ВЕ́РА

ВЕ́РА, в не­ко­то­рых ре­лиг. сис­те­мах цен­траль­ная ми­ро­воз­зрен­че­ская по­зи­ция и од­но­вре­мен­но пси­хо­ло­гич. ус­та­нов­ка, вклю­чаю­щая: во-пер­вых, при­ня­тие оп­ре­де­лён­ных ут­вер­жде­ний (дог­ма­тов), напр. о бы­тии и при­ро­де бо­же­ст­ва, о том, что есть бла­го и зло для че­ло­ве­ка и т. п., и ре­ши­мость при­дер­жи­вать­ся этих дог­ма­тов во­пре­ки всем со­мне­ни­ям (оце­ни­вае­мым как «ис­ку­ше­ния»); во-вто­рых, лич­ное до­ве­рие к Бо­гу как уст­рои­те­лю жиз­ни ве­рую­ще­го, его ру­ко­во­ди­телю, по­мощ­ни­ку и спа­си­те­лю во всех кон­крет­ных си­туа­ци­ях, по­сы­лаю­ще­му стра­да­ния и предъ­яв­ляю­ще­му труд­ные тре­бо­ва­ния для бла­га са­мо­го ве­рую­ще­го; в-треть­их, лич­ную вер­ность Бо­гу, на «слу­же­ние» ко­то­ро­му ве­рую­щий от­да­ёт се­бя (в боль­шин­ст­ве язы­ков, с ко­то­ры­ми из­на­чаль­но свя­за­но ста­нов­ле­ние теи­стич. ре­ли­гий, сло­ва «В.» и «вер­ность», а так­же «ве­рую­щий» и «вер­ный» то­ж­де­ст­вен­ны). Столк­но­ве­ние В. с ра­цио­на­ли­стич. кри­ти­кой при­во­дит к од­ной из трёх по­зи­ций, вы­яв­ляю­щих­ся в разл. на­прав­ле­ни­ях тео­ло­гии: ли­бо дог­ма­ты В. пред­ла­га­ют­ся ра­зу­му как ак­сио­мы, са­ми не под­ле­жа­щие ни до­ка­за­тель­ст­ву, ни кри­ти­ке, но даю­щие от­пра­вную точ­ку для це­пи ло­гич. умо­зак­лю­че­ний (мак­си­ма Ав­гу­сти­на и Ан­сель­ма Кен­тер­бе­рий­ско­го «ве­рую, что­бы по­ни­мать»), ли­бо пред­при­ни­ма­ют­ся по­пыт­ки умо­зри­тель­но обос­но­вать их, пе­ре­во­дя на язык фи­лос. кон­ст­рук­ций и не­ред­ко ра­цио­на­ли­сти­че­ски пе­ре­ос­мыс­ляя (мак­си­ма П. Абе­ля­ра «по­ни­маю, что­бы ве­ро­вать»), ли­бо, на­ко­нец, с вы­зо­вом дек­ла­ри­ру­ет­ся пол­ная не­со­вмес­ти­мость В. с «не­мощ­ным» че­ло­ве­че­ским ра­зу­мом (мак­си­ма «ве­рую, ибо не­ле­по», лож­но при­пи­сы­вае­мая Тер­тул­лиа­ну, но на­хо­дя­щая из­вест­ные со­от­вет­ст­вия и у не­го, и у Пет­ра Да­миа­ни, и от­час­ти у С. Кьер­ке­го­ра). Вто­рая по­зи­ция при­во­дит к по­гло­ще­нию бо­го­сло­вия фи­ло­со­фи­ей, тре­тья – к раз­ры­ву ме­ж­ду бо­го­сло­ви­ем и фи­ло­со­фи­ей, по­это­му ор­то­док­саль­ное теи­стическое бо­го­сло­вие обыч­но ис­хо­дит из пер­вой по­зи­ции.

Про­бле­ма­ти­ка В. рас­про­стра­не­на в тех же гра­ни­цах, что и яв­ле­ние тео­ло­гии: ре­ли­гии ти­па гре­ко-рим­ско­го или син­тои­ст­ско­го язы­че­ст­ва не зна­ют по­ня­тия В. как внут­рен­не­го со­стоя­ния и тре­бу­ют от че­ло­ве­ка со­блю­де­ния ри­ту­аль­ных и тра­диц.-мо­раль­ных пред­пи­са­ний и за­пре­тов; в иу­да­из­ме, хри­сти­ан­ст­ве и ис­ла­ме по­ня­тие В. поч­ти сов­па­да­ет с по­ня­ти­ем ре­ли­гии (вы­ра­же­ния «хри­сти­ан­ская ве­ра» и «хри­сти­ан­ская ре­ли­гия» упот­реб­ля­ют­ся как си­но­ни­мы).

Пе­ре­ос­мыс­ле­ние и из­ме­не­ние функ­цио­ни­ро­ва­ния кон­цеп­та В. мож­но най­ти в разл. ре­лиг. уче­ни­ях и фи­лос. сис­те­мах на­чи­ная с эпо­хи Ре­фор­ма­ции. Так, М. Лю­тер, ос­но­вы­ва­ясь на не­ко­то­рых те­зи­сах ран­не­го хри­сти­ан­ст­ва, на­стаи­ва­ет на том, что че­ло­век мо­жет оп­рав­дать­ся и спа­стись «един­ст­вен­но» ве­рой (sola fide), без ма­лей­ше­го уча­стия «дел» («за­слуг»), т. е. не­за­ви­си­мо от сле­до­ва­ния тем или иным фор­ма­ли­зо­ван­ным нор­мам по­ве­де­ния. В фи­ло­со­фии И. Кан­та В., ото­рван­ная от ре­ли­ги­оз­но-кон­фес­сио­наль­ной тра­ди­ции, пе­ре­ос­мыс­ли­ва­ет­ся как по­зи­ция ра­зу­ма, при­ни­маю­ще­го то, что ло­ги­че­ски не­до­ка­зуе­мо, но не­об­хо­ди­мо для обос­но­ва­ния мо­раль­но­го им­пе­ра­ти­ва (см. Ка­те­го­ри­че­ский им­пе­ра­тив). В 20 в. под влия­ни­ем эк­зи­стен­циа­лиз­ма ста­но­вит­ся при­вле­ка­тель­ным по­ня­тие В., не имею­щей дог­ма­ти­че­ски сфор­му­ли­ро­ван­но­го пред­ме­та или, по край­ней ме­ре, ори­ен­ти­ро­ван­ной в пер­вую оче­редь не на не­го; оно ар­ти­ку­ли­ру­ет­ся во вне­кон­фес­сио­наль­ной фи­ло­со­фии (напр., у К. Яс­пер­са), но мо­жет ис­поль­зо­вать­ся в кон­фес­сио­наль­ной по­ле­ми­ке, напр. в спо­ре иу­да­из­ма про­тив хри­сти­ан­ст­ва (М. Бу­бер, «Два об­раза ве­ры», 1995), в спо­ре совр. на­прав­ле­ний про­тес­тан­тиз­ма про­тив тра­диц. па­ра­дигм тео­ло­гии (рез­кое про­ти­во­пос­тав­ле­ние В. как со­бы­тия не­пре­ду­смот­рен­ной встре­чи с Бо­гом – «ре­ли­гии» как сво­ду за­ра­нее дан­ных пред­став­ле­ний и дей­ст­вий в диа­лек­тич. тео­ло­гии) и т. п.