АНСЕ́ЛЬМ КЕНТЕРБЕРИ́ЙСКИЙ

АНСЕ́ЛЬМ КЕНТЕРБЕРИ́ЙСКИЙ (An­sel­mus Can­tu­arien­sis) (1033, Ао­ста, Ита­лия – 21.4.1109, Кен­тер­бе­ри, Ан­глия), ср.-век. бо­го­слов и фи­ло­соф, свя­той Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви. С 1059 учил­ся у фило­со­фа и бо­го­сло­ва Лан­фран­ка в шко­ле бе­не­дик­тин­ско­го аб­бат­ст­ва Ле Бек, где в 1060 при­нял мо­на­ше­ст­во, в 1063 был из­бран при­ором, а в 1078 – аб­ба­том. Там на­пи­сал зна­чит. часть сво­их бо­го­слов­ско-фи­лос. тру­дов, в т. ч. «Мо­но­ло­ги­он», по­свя­щён­ный разъ­яс­не­нию осн. по­ло­же­ний хри­сти­ан­ско­го ве­ро­уче­ния. С 1093 ар­хи­еп. Кен­тер­бе­рий­ский. Из-за раз­но­гла­сий с ко­ро­лём Ген­ри­хом I в во­про­сах о пра­ве рас­по­ря­же­ния цер­ков­ным иму­ще­ст­вом и о пра­ве на ин­ве­сти­ту­ру вы­нуж­ден был два­ж­ды ос­тав­лять Кен­терберий­скую епар­хию и по­дол­гу жить за пре­де­ла­ми Анг­лии.

Наи­боль­шее влия­ние на фор­ми­ро­ва­ние воз­зре­ний А. К. ока­зал Ав­гу­стин. А. К. – один из наи­бо­лее яр­ких пред­ста­ви­те­лей ср.-век. реа­лиз­ма. Со­глас­но А. К., объ­ек­ты, со­от­вет­ст­вую­щие об­щим по­ня­ти­ям, та­ким, как «че­ло­век», «жи­вот­ное» и т. п., то есть ви­ды и ро­ды, реаль­но су­ще­ст­ву­ют на­ря­ду с кон­крет­ными людь­ми или жи­вот­ны­ми. Кто не мо­жет по­нять, как неск. ин­ди­ви­дов со­став­ля­ют од­но­го «че­ло­ве­ка», тот ни­ко­гда не пой­мёт, как один Бог мо­жет быть в трёх Ли­цах. Толь­ко в Бо­ге сущ­ность и бы­тие то­ж­де­ст­вен­ны. Мир в це­лом и все ве­щи в ми­ре по­лу­ча­ют бы­тие от Бо­га, до ак­та тво­ре­ния они пред­су­ще­ст­ву­ют в Бо­ге в об­ра­зе его Идей – мыс­лей Бо­га, веч­но су­ще­ст­вую­щих в его уме. Всё со­тво­рён­ное по­лу­ча­ет су­ще­ст­во­ва­ние дей­ст­ви­ем Сло­ва: Бог «ска­зал», и пред­су­ще­ст­вую­щее в ви­де Идей тво­ре­ние об­ре­та­ет ре­аль­ное су­ще­ст­во­ва­ние. Твор­че­ское Сло­во от­ли­ча­ет­ся от че­ло­вече­ских слов; но ес­ли его всё же срав­ни­вать с ни­ми, то ско­рее все­го его мож­но упо­до­бить внут­рен­не­му сло­ву (пред­став­ле­нию о ве­щи), об­ще­му для всех лю­дей, не­за­ви­си­мо от то­го, на ка­ком язы­ке они го­во­рят.

По­зна­ние для хри­стиа­ни­на на­чи­на­ет­ся с ак­та ве­ры, за­вер­ша­ет­ся бла­жен­ным ви­де­ни­ем Бо­га как выс­ше­го бла­га, ко­то­рое воз­мож­но толь­ко для ра­зум­ной ду­ши, лю­бя­щей Бо­га пре­вы­ше всех благ, для че­го она и бы­ла соз­да­на. Сред­нее зве­но ме­ж­ду сле­пой ве­рой и не­по­средств. ви­де­ни­ем Бо­га – ве­ра, ищу­щая по­ни­мания с по­мо­щью ра­зу­ма: «ве­рую, что­бы по­ни­мать» (credo, ut in­tel­ligam). Не пре­тен­дуя на по­зна­ние свои­ми си­ла­ми не­из­ре­чен­ной Бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти, ра­зум спо­со­бен ус­мот­реть её су­ще­ст­во­ва­ние. Важ­ней­шей за­да­чей ра­зу­ма яв­ля­ет­ся до­ка­за­тель­ст­во бы­тия Бо­га.

А. К. фор­му­ли­ру­ет че­ты­ре та­ких до­ка­за­тель­ст­ва. В трёх из них су­ще­ст­во­ва­ние Твор­ца до­ка­зы­ва­ет­ся, ис­хо­дя из рас­смот­ре­ния тво­ре­ний (трак­тат «Мо­но­ло­ги­он»): все тво­ре­ния, бу­ду­чи на­де­ле­ны той или иной сте­пе­нью со­вер­шенст­ва, по­лу­ча­ют свои от­но­си­тель­ные со­вер­шен­ст­ва от со­вер­шен­ст­ва как та­ково­го, со­вер­шен­ст­ва в наи­выс­шей сте­пе­ни. В трак­та­те «Про­сло­ги­он» А. К. впер­вые фор­му­ли­ру­ет он­то­ло­гич. до­ка­за­тель­ст­во су­ще­ст­во­ва­ния Бо­га. Он ис­хо­дит из пред­по­сыл­ки, что по­ня­тие бы­тия фак­ти­че­ски, хо­тя и не­яв­но, со­дер­жит­ся в по­ня­тии «Бог»: Бог как «то, боль­ше че­го нель­зя по­мыс­лить», не мо­жет не мыс­лить­ся су­ще­ст­вую­щим ре­аль­но. Со­глас­но А. К., Бог – един­ст­вен­ный объ­ект мыш­ле­ния, для ко­то­ро­го ха­рак­те­ри­сти­ки «быть мыс­ли­мым» и «об­ла­дать бы­ти­ем» не­от­де­ли­мы друг от дру­га.

Хо­тя осн. путь бо­го­по­зна­ния – это путь ре­лиг. опы­та, а не чис­то ин­тел­лек­ту­аль­ной дея­тель­но­сти, че­ло­век, со­глас­но А. К., спо­со­бен не­по­сред­ст­вен­но, не вос­хо­дя по­сте­пен­но по ле­ст­ни­це со­тво­рён­ных ве­щей, со­при­кос­нуть­ся с Пер­вым Бы­ти­ем, и та­кое со­при­кос­но­ве­ние мо­жет про­изой­ти и в сфе­ре мыс­ли. Пред­по­ло­же­ние о том, что че­ло­век об­ла­да­ет спо­соб­но­стью не про­сто мыс­лить, не пы­та­ясь при этом от­ве­тить на во­прос, со­от­вет­ст­ву­ют ли пред­ме­ты его мыш­ле­ния ре­аль­но­сти или нет, но и не­по­сред­ст­вен­но в ак­те мыш­ле­ния ус­та­нав­ли­вать кон­такт с тем, что су­ще­ст­ву­ет ре­аль­но, – осн. пред­по­сыл­ка он­то­ло­гич. до­ка­за­тель­ст­ва А. К. Не­ко­то­рые из по­сле­дую­щих мыс­ли­те­лей (Бо­на­вен­ту­ра, Р. Де­карт, Г. В. Ф. Ге­гель) раз­де­ля­ли эту пред­по­сыл­ку, дру­гие (Фо­ма Ак­вин­ский, И. Кант) её от­вер­га­ли.

Уче­ние А. К. о сво­бо­де во­ли че­ло­ве­ка и гре­хо­па­де­нии из­ло­же­но в его трак­та­тах «Об ис­ти­не», «О сво­бод­ном вы­бо­ре» и «О па­де­нии диа­во­ла». Сво­бо­да во­ли, по А. К., от­нюдь не со­сто­ит в воз­мож­но­сти вы­бо­ра ме­ж­ду доб­ром и злом (в этом слу­чае Бог и до­б­рые ан­ге­лы ока­за­лись бы ли­шён­ны­ми сво­бо­ды). Сво­бо­да во­ли – это спо­соб­ность со­хра­нять пра­виль­ное (ис­тин­ное, со­от­вет­ст­вую­щее Божь­е­му за­мыс­лу) на­прав­ле­ние во­ли, т. е. же­лать толь­ко то­го, че­го же­ла­ет Бог. Эта спо­соб­ность че­ло­ве­ка, со­об­щён­ная его во­ле по ми­ло­сти Бо­га в мо­мент тво­ре­ния, бы­ла ут­ра­че­на в ре­зуль­та­те гре­хо­па­де­ния, сво­бод­но­го же­ла­ния не­долж­но­го. Вос­ста­нов­ле­ние сво­бо­ды че­ло­ве­ка бы­ло бы не­воз­мож­ным без ис­купи­тель­ной жерт­вы Хри­ста.

В «Cur Deus homo» («По­че­му Бог че­ло­век») А. К. по­пы­тал­ся ра­цио­наль­ны­ми до­во­да­ми обос­но­вать не­об­хо­ди­мость ис­ку­п­ле­ния. Ос­корб­ле­ние, на­не­сён­ное сво­бод­ной во­лей че­ло­ве­ка, во­зом­нив­ше­го се­бя рав­ным Бо­гу, долж­но быть воз­ме­ще­но. Удов­ле­тво­ре­ние (sat­is­fac­tio) за грех сво­бод­но­го су­ще­ст­ва долж­но быть при­не­се­но так­же сво­бод­ным су­ще­ст­вом, од­на­ко че­ло­век, по­ра­бо­щён­ный гре­хом, не спо­со­бен сде­лать это. Это мо­жет со­вер­шить толь­ко Бог, но так как со­гре­шил че­ло­век, то для это­го Бог дол­жен стать че­ло­ве­ком и про­изой­ти от Ада­ма. Бо­го­че­ло­век (Хри­стос) дол­жен был при­нес­ти свою жизнь в жерт­ву во ис­ку­п­ле­ние гре­хов не по не­об­хо­ди­мо­сти, а по сво­бод­но­му со­гла­сию.