ЛИТУ́РГИКА

ЛИТУ́РГИКА (от λειτουργιϰὴ ἐπιστήμη  – ли­тур­ги­чес­кая нау­ка), нау­ка о хри­сти­ан­ском бо­го­слу­же­нии. Её пред­ме­том яв­ля­ет­ся как об­ще­ст­вен­ное бо­го­слу­же­ние, так и лич­ная мо­лит­ва. В изу­че­нии бо­гослу­же­ния раз­ли­ча­ют 3 осн. под­хо­да: ис­то­ри­че­ский, рас­смат­ри­ваю­щий бо­го­слу­же­ние в его ис­то­рич. раз­витии; прак­ти­че­ский, изу­чаю­щий совр. со­стоя­ние бо­го­слу­же­ния; бо­го­слов­ский, за­ни­маю­щий­ся бо­го­слов­ским ос­мыс­ле­ни­ем от­но­ше­ния бо­го­слу­же­ния к ве­ре и к жиз­ни Церк­ви. В рос. ду­хов­ных шко­лах эти под­хо­ды час­то рас­смат­ри­ва­ют как осо­бые раз­де­лы Л., со­от­вет­ст­вен­но: «ис­то­ри­че­ская Л.», «прак­ти­че­ская Л., или (бо­го­слу­жеб­ный) Ус­тав» и «ли­тур­ги­че­ское бо­го­сло­вие». Час­то вы­де­ля­ют так­же фи­ло­ло­гич. под­ход в изу­че­нии бо­гослу­же­ния, вклю­чаю­щий лин­гвис­тич. ана­лиз, гер­ме­нев­ти­ку бо­го­слу­жеб­ных тек­стов и па­лео­гра­фич. изу­че­ние бо­го­слу­жеб­ных ру­ко­пи­сей.

Сис­те­ма­тич. изу­че­ние хри­сти­ан­ско­го бо­го­слу­же­ния, по­ло­жив­шее на­ча­ло совр. Л., на­ча­лось в сер. 16 в. в Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви в свя­зи с на­пад­ка­ми про­тес­тан­тов, от­вер­гав­ших зна­че­ние бо­го­слу­жеб­ной тра­ди­ции. Сре­ди ли­тур­гич. тру­дов 16 в. вы­де­ля­ют­ся ра­бо­ты нем. ка­то­лич. бо­го­сло­ва Г. Кас­сан­де­ра (1513–66). В 17–18 вв. ис­сле­до­ва­ния­ми по ис­то­рии бо­го­слу­же­ния и из­да­ни­ем бо­гослу­жеб­ных тек­стов за­ни­ма­лись ка­то­лич. учёные Ж. Мо­рен (1591–1659; Фран­ция), Л. Му­ра­то­ри (1672–1750), Ф. Зак­ка­рия (1714–95; оба – Ита­лия) и др. Осо­бое ме­сто за­ни­ма­ет мо­ну­мен­таль­ный труд франц. ис­то­ри­ка до­ми­ни­кан­ца Ж. Гоа­ра (1601–53) «Εὐχολόγιον, sive Ri­tuale Graecorum...» («Ев­хо­ло­гий, то есть Гре­че­ский ри­ту­ал…», 1647), пред­став­ляю­щий со­бой пер­вый опыт кри­тич. из­да­ния пра­во­слав­ных бо­го­слу­же­ний греч. тра­ди­ции с па­рал­лель­ным лат. пе­ре­во­дом и ком­мен­та­рия­ми, по­зна­ко­мив­ший за­пад­ный мир с пра­во­слав­ной бо­го­слу­жеб­ной тра­ди­ци­ей. В сер. 19 в. франц. аб­бат-бе­не­дик­ти­нец П. Ге­ран­же (1805–1875) ос­но­вал пер­вое пе­рио­дич. из­да­ние по Л. В 1-й пол. 20 в. в тру­дах бельг. мо­на­ха-бе­не­дик­тин­ца Л. Бо­ду­эна (1873–1960) и нем. учё­но­го аб­ба­та-бе­не­дик­тин­ца И. Хер­ве­ге­на (1874–1946) на­ча­ло раз­ви­вать­ся ли­тур­гич. бо­го­сло­вие. Пло­дом этих на­чи­на­ний ста­ло соз­да­ние ис­сле­дова­тель­ских ин­сти­ту­тов по Л. и разл. пас­тыр­ско-про­све­ти­тель­ских про­грамм, сре­ди ко­то­рых боль­шое зна­че­ние при­об­ре­ли ли­тур­гич. кон­грес­сы, ста­вя­щие сво­ей за­да­чей при­вле­че­ние ми­рян к пол­но­цен­но­му и осоз­нан­но­му уча­стию в бо­го­слу­же­нии. Из ака­де­мич. ин­сти­ту­тов, за­ни­маю­щих­ся про­бле­ма­ми Л., вы­де­ля­ет­ся Вост. Пап­ский ин-т (Рим), изу­чаю­щий бо­го­слу­же­ние пра­во­слав­ной и вост. не­хал­ки­дон­ских церк­вей, в ко­то­ром со­труд­ни­ча­ли Х. Ма­те­ос, М. Ар­ранц, Р. Ф. Тафт. В др. ин­сти­ту­тах изу­ча­ет­ся зап. бо­го­слу­же­ние (Х. Ар­кас, Дж. Крих­тон, П. де Клерк).

Пер­вые пра­во­слав­ные тру­ды по Л. поя­ви­лись во 2-й четв. 17 в. в За­пад­но­рус­ской ми­тро­по­лии вслед­ст­вие не­об­хо­ди­мо­сти апо­ло­гии пра­во­слав­но­го бо­го­слу­же­ния пе­ред на­пад­ка­ми со сто­ро­ны ка­то­ли­ков. Ав­то­ры этих тру­дов – игу­мен Та­ра­сий Зем­ка (ум. 1632) и митр. Пётр Мо­ги­ла. В Моск. Ру­си пер­вые ли­тур­гич. трак­та­ты на­пи­са­ны в кон. 17 в. в свя­зи со спо­ра­ми о вре­ме­ни пре­ло­же­ния Св. Да­ров на ли­тур­гии. Од­на­ко в Рус. церк­ви Л. раз­ви­ва­лась мед­лен­но, и сле­дую­щие ра­бо­ты поя­ви­лись лишь в 1790-х гг. В 1-й пол. 19 в. ре­гу­ляр­но про­во­ди­лись ис­то­ри­ко-ар­хео­ло­гич. ис­сле­до­ва­ния по Л., но на­стоя­щий рас­цвет этой нау­ки на­чал­ся с сер. 19 в. в рам­ках об­ще­го подъ­ё­ма бо­го­слов­ской нау­ки в Рос­сии. Цен­ные ис­сле­до­ва­ния, вы­шед­шие с сер. 19 в. до 1917, ав­то­ра­ми ко­то­рых бы­ли Н. Ф. Крас­но­сель­цев, А. А. Дмит­ри­ев­ский, И. Д. Ман­све­тов, М. Н. Ска­бал­ла­но­вич и др., ох­ва­ты­ва­ют поч­ти всю бо­го­слу­жеб­ную те­ма­ти­ку. По­сле 1917 рус. Л. раз­ви­ва­лась в осн. в эмиг­ра­ции. Тру­ды ар­хим. Ки­приа­на (Кер­на), про­то­прес­ви­те­ров Н. Н. Афа­нась­е­ва и А. Шме­ма­на рас­кры­ва­ли связь бо­го­слу­же­ния с бо­го­сло­ви­ем, в ча­ст­но­сти с экк­ле­зио­ло­ги­ей. В СССР над про­бле­ма­ми Л. ра­бо­тал Н. Д. Ус­пен­ский. В др. по­ме­ст­ных пра­во­слав­ных церк­вах Л. как нау­ка воз­ник­ла не ра­нее 2-й пол. 19 в. Круп­ней­шие греч. пра­во­слав­ные ли­тур­ги­сты – П. Трем­бе­лас (1886–1977) и И. Фун­дулис (1927–2007), ру­мын­ские – прот. П. Вин­ти­ле­ску (1887–1974) и Е. Бра­ниш­те (1913–84), серб­ский – Л. Мир­ко­вич (1885–1968).

В Анг­ли­кан­ской церк­ви Л. на­ча­ла раз­ви­вать­ся во 2-й пол. 19 в., хо­тя отд. ра­бо­ты по­яв­ля­лись рань­ше. Наи­бо­лее пол­ное на нач. 20 в. на­уч. из­да­ние тек­стов древ­них ли­тур­гий («Liturgies eastern and western», 1896) под­го­тов­ле­но англ. учё­- ным Ф. Брайт­ма­ном (1856–1932).

Лю­те­ра­не в нач. 20 в. ос­но­ва­ли ряд ор­га­ни­за­ций и не­фор­маль­ных групп, за­ни­мав­ших­ся изу­че­ни­ем и ре­фор­мой бо­го­слу­же­ния. Бы­ли со­став­ле­ны но­вые бо­го­слу­жеб­ные кни­ги, ори­ен­ти­ро­ван­ные на древ­ние фор­мы бо­го­слу­же­ния. Ана­ло­ги­ч­ные по­ис­ки пред­при­ни­ма­ли и пред­ста­ви­те­ли не­ко­то­рых др. про­тес­тант­ских со­об­ществ. С 1937 в рам­ках дви­же­ния «Ве­ра и цер­ков­ное уст­рой­ст­во» и с 1948 в рам­ках Все­мир­но­го со­ве­та церк­вей соз­да­ва­лись меж­хри­сти­ан­ские бо­го­слу­жеб­ные ко­мис­сии и ра­бо­чие груп­пы, изу­чав­шие рас­хо­ж­де­ния в по­ни­ма­нии гл. об­ря­дов и та­инств, а так­же об­щие ос­новы хри­сти­ан­ско­го бо­го­слу­же­ния. В нач. 21 в. в про­тес­тант­ском ми­ре ис­сле­до­ва­ния по Л. ве­дут­ся в боль­шин­ст­ве осн. де­но­ми­на­ций, а так­же в меж­кон­фес­сио­наль­ных и эку­ме­ни­че­ских ин­сти­ту­тах и ор­га­ни­за­ци­ях. Сре­ди ве­ду­щих спе­циа­ли­стов – англ. учё­ный Д. Трип (1940–2007) и амер. учё­ный Дж. Уэйн­райт (р. 1939). В про­тес­тант­ской сре­де был раз­ра­бо­тан ещё один под­ход в Л. – ан­тро­по­ло­ги­че­ский, рас­смат­ри­ваю­щий бо­го­слу­же­ние как вы­ра­же­ние стрем­ле­ния че­ло­ве­ка к транс­цен­дент­но­му на­ча­лу.