Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

Е́ЛЕОСВЯЩЕНИЕ

  • рубрика
  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 9. Москва, 2007, стр. 649

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. А. Ткаченко

Е́ЛЕОСВЯЩЕНИЕ, со­бо­ро­ва­ние, по­сле­до­ва­ние свя­то­го елея (греч. ἀϰολουθία τοῦ ἁγίου ἐλαίου/εὐχελαίου), од­но из 7 та­инств пра­во­слав­ной церк­ви, в ко­то­ром при по­ма­за­нии те­ла свя­тым еле­ем при­зы­ва­ет­ся бла­го­дать Бо­жия, ис­це­ляю­щая ду­шев­ные и те­лес­ные бо­лез­ни. Со­вер­ша­ет­ся не­сколь­ки­ми (обыч­но 7) пре­сви­те­ра­ми («со­бо­ром»). Чи­но­по­сле­до­ва­ние Е. вклю­ча­ет ос­вя­ще­ние елея (ма­сла ра­стит. про­ис­хож­де­ния) и собственно по­ма­за­ние.

В сре­ди­зем­но­мор­ской куль­ту­ре елей был од­ним из рас­про­стра­нён­ных мед. средств (ср.: Лк. 10:34). Уже в меж­за­вет­ной ли­те­ра­ту­ре его ис­поль­зо­ва­ние свя­зы­ва­лось с ис­це­ле­ни­ем не толь­ко от бо­лез­ни, но и от гре­хов (Апо­ка­лип­сис Мои­сея). Воз­мож­но, ещё в дох­ри­сти­ан­скую эпо­ху елей стал сим­во­ли­зи­ро­вать ми­лость Бо­жию, по­сколь­ку в греч. яз. эти сло­ва со­звуч­ны.

По сви­де­тель­ст­ву еван­ге­ли­стов, Ии­сус Хри­стос по­сы­лал апо­сто­лов со­вер­шать ис­це­ле­ния, в т. ч. с ис­поль­зо­ва­ни­ем елея (Мк. 6:6–13; ср.: Мф. 9:35–10:11; Лк. 9:1–6; 10:1, 9). В По­сла­нии ап. Иа­ко­ва го­во­рит­ся, что в слу­чае бо­лез­ни не­об­хо­ди­мо при­зы­вать пре­сви­те­ров, что­бы они по­ма­за­ли боль­но­го еле­ем во имя Гос­под­не (Иак. 5:14–16). При этом ис­клю­чи­тель­ная роль в ис­це­ле­нии от­во­дит­ся мо­лит­ве, про­из­не­сён­ной с ве­рой, и ис­по­ве­да­нию гре­хов.

Мо­лит­вы на ос­вя­ще­ние елея для боль­ных из­вест­ны уже по древ­ней­шим сб-кам хри­сти­ан­ских мо­литв («Апо­столь­ское пре­да­ние», 3 в., «Ев­хо­ло­гий» Се­ра­пио­на Тму­ит­ско­го, 4 в.). Не­ко­то­рые ав­то­ры 3–5 вв. свя­зы­ва­ют по­ма­за­ние еле­ем с приёмом каю­щих­ся в цер­ков­ное об­ще­ние (Ори­ген, Ио­анн Зла­то­уст), дру­гие же, на­про­тив, пред­пи­сы­ва­ют по­ма­зы­вать еле­ем толь­ко вер­ных, стра­даю­щих от бо­лез­ней (па­па Рим­ский Ин­но­кен­тий I, Ки­рилл Алек­сан­д­рий­ский). В 6 в., в свя­зи с из­ме­не­ния­ми в по­ка­ян­ной дис­ци­п­ли­не, обе прак­ти­ки со­еди­ня­ют­ся в од­ну. При этом на За­па­де в до­ка­ро­линг­скую эпо­ху та­ин­ст­вом мог­ло счи­тать­ся ос­вя­ще­ние елея, а не его ис­поль­зо­ва­ние (т. е. ми­ря­не мог­ли по­ма­зы­вать се­бя са­ми).

В греч. ру­ко­пи­сях ви­зант. эпо­хи встре­ча­ют­ся как отд. мо­лит­вы на ос­вя­ще­ние елея для боль­ных (по не­ко­то­рым сви­де­тель­ст­вам, ос­вя­щён­ный елей мог про­сто воз­ли­вать­ся на боль­но­го), так и це­лые чи­но­пос­ле­до­ва­ния (со мно­ги­ми по­ма­за­ния­ми). Ино­гда эти по­сле­до­ва­ния вхо­ди­ли в со­став служб су­точ­но­го кру­га (ве­чер­ни, «пан­ни­хис», ут­ре­ни) или Бо­же­ст­вен­ной ли­тур­гии (в этом слу­чае елей ос­вя­щал­ся на про­ско­ми­дии, а по­ма­за­ние им со­вер­ша­лось по­сле при­ча­ще­ния). Совр. чи­но­пос­ле­до­ва­ние Е., со­вер­шае­мое от­дель­но от др. служб, ус­та­но­ви­лось в 13–14 вв. Чин вклю­ча­ет мо­леб­ное пе­ние (пес­но­пе­ния ко­то­ро­го не­ко­гда пе­лись во вре­мя служб су­точ­но­го кру­га), ос­вя­ще­ние елея (ко­то­рый сме­ши­ва­ет­ся с ви­ном) и са­мо се­ми­крат­ное по­ма­за­ние еле­ем с 7 чте­ния­ми из Апо­сто­ла и Еван­ге­лия и 7 мо­лит­ва­ми (7 чте­ний мо­гут быть от­го­ло­ском древ­ней прак­ти­ки со­вер­ше­ния чи­на в те­че­ние 7 дней). В за­клю­че­ние на го­ло­ву боль­но­го с мо­лит­вой воз­ла­га­ет­ся Еван­ге­лие.

Так­же из­вес­тен обы­чай об­ще­го Е., ко­то­рое со­вер­ша­лось в Ве­ли­кий чет­верг в ка­фед­раль­ных хра­мах для всех вер­ных не­за­ви­си­мо от сте­пе­ни тя­же­сти их бо­лез­ней (воз­мож­но, в свя­зи с древ­ней прак­ти­кой при­ня­тия в этот день каю­щих­ся в цер­ков­ное об­ще­ние). По­ма­за­ние при этом со­вер­ша­лось од­но­крат­но, в кон­це чи­на. Эта тра­ди­ция до­ны­не со­хра­ня­ет­ся в греч. прак­ти­ке (кро­ме Ве­ли­ко­го чет­вер­га, об­щее Е. мо­жет так­же со­вер­шать­ся в на­ве­че­рие Ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва). В совр. прак­ти­ке Рус. пра­во­слав­ной церк­ви, ус­та­но­вив­шей­ся лишь неск. де­ся­ти­ле­тий на­зад, по­доб­ный чин, но с 7 по­ма­за­ния­ми, со­вер­ша­ет­ся в боль­шин­ст­ве при­ход­ских хра­мов в пе­ри­од Ве­ли­ко­го по­ста. Кро­ме то­го, та­ин­ст­во Е. со­вер­ша­ет­ся в ин­ди­ви­ду­аль­ном по­ряд­ке по ус­мот­ре­нию ду­хов­ни­ка или при­гла­шён­но­го свя­щен­ни­ка в слу­чае ду­хов­ной и те­лес­ной не­мо­щи.

На За­па­де на­чи­ная с 9 в. по­ма­за­ние еле­ем со­вер­ша­лось толь­ко в слу­чае тя­жё­лых за­бо­ле­ва­ний, гро­зя­щих смер­тью, а с 13 в. весь чин был уп­ро­щён и стал со­вер­шать­ся при­ват­но од­ним свя­щен­ни­ком, по су­ти со­еди­нив­шись с чи­ном при­ча­ще­ния уми­раю­ще­го (лат. via­ti­cum – на­пут­ст­вие). По­это­му вплоть до ре­форм Ва­ти­кан­ско­го II со­бо­ра та­ин­ст­во Е. име­но­ва­лось «по­след­ним по­ма­за­ни­ем» (Ex­t­rema unctio) или «та­ин­ст­вом уми­раю­щих». В схо­ла­сти­че­ском бо­го­сло­вии да­же про­ти­во­пос­тав­ля­ли та­ин­ст­ва жиз­ни (кре­ще­ние – Ев­ха­ри­стия – кон­фир­ма­ция) та­ин­ст­вам смер­ти (по­кая­ние – по­след­нее при­ча­ще­ние – по­след­нее по­ма­за­ние) (Аль­берт Ве­ли­кий). Счи­та­лось, что в та­ин­ст­ве про­ща­ют­ся лёг­кие гре­хи (Бо­на­вен­ту­ра, Дунс Скот) или за­бы­тые и со­вер­шён­ные по не­ве­де­нию гре­хи, а так­же гре­хов­ная сла­бость как след­ст­вие пер­во­род­но­го гре­ха, пре­пят­ст­вую­щие вхо­ж­де­нию в не­бес­ную сла­ву (Фо­ма Ак­вин­ский).

Кро­ме ви­зан­тий­ской и ла­тин­ской тра­ди­ций, чин Е. из­вес­тен и в др. тра­ди­ци­ях, но, напр., в ар­мян­ской и вос­точ­но­си­рий­ской тра­ди­ци­ях ни­ко­гда не прак­ти­ку­ет­ся.

Лит.: Ар­хан­гель­ский М., прот. О тай­не св. Елея. СПб., 1895; Ве­не­дикт (Ален­тов), иером. Чин та­ин­ст­ва Еле­ос­вя­ще­ния: Ис­то­ри­ко-­ли­тур­ги­че­ский очерк. Сер­ги­ев По­сад, 1917; Cha­vasse A. Étude sur l’onction des infirmes dans l’Église latine du III au XI siècle. Lyon, 1942; Cuschieri A. J. Anointing of the sick: a theological and canonical study. Lanham, 1993; The oil of gladness: anointing in the Christian tradition / Ed. M. Dudley, G. Rowell. L.; Col­legeville, 1993.

Вернуться к началу