МУР ДЖОРДЖ ЭДУАРД

МУР (Moore) Джордж Эду­ард (4.11.1873, Лон­дон – 24.10.1958, Кем­бридж), англ. фи­ло­соф, один из ос­но­во­по­лож­ни­ков ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фии, нео­реа­лиз­ма и ме­та­этич. ис­сле­до­ва­ний, чл. Бри­тан­ской АН (1918). Изу­чал клас­сич. язы­ки и фи­ло­со­фию в Кем­брид­же (1892–96). Пре­по­да­вал в Кем­брид­же (1911–39, проф. с 1925) и ун-тах США (1940–44). Гл. ре­дак­тор ж. «Mind» (1921–47). В ран­них ра­бо­тах М. был при­вер­жен аб­со­лют­но­му идеа­лиз­му Ф. Брэд­ли и Дж. Мак-Таг­гар­та, но уже в ст. «При­ро­да су­ж­де­ния» (1899, рус. пер. 2009) пред­ло­жил ана­лиз по­ня­тий и су­ж­де­ний в ду­хе «кон­цеп­ту­аль­но­го реа­лиз­ма» (вся­кий факт име­ет фор­му су­ж­де­ния, ис­тин­ность ко­то­ро­го не за­ви­сит от его от­но­ше­ния к ре­аль­но­сти: «об­ра­ще­ние к фак­там бес­по­лез­но»), по­вли­яв­ше­го на фор­ми­ро­ва­ние кон­цеп­ции «ло­ги­че­ско­го ато­миз­ма» Б. Рас­се­ла и Л. Витген­штей­на. В по­сле­дую­щих ра­бо­тах, по­свя­щён­ных кри­ти­ке идеа­лиз­ма, за­щи­те здра­во­го смыс­ла, ана­ли­зу чув­ст­вен­ных дан­ных и фи­ло­со­фии мо­ра­ли, М. от­ка­зал­ся от «кон­цеп­ту­аль­но­го реа­лиз­ма», но ос­тал­ся ве­рен прин­ци­пам нео­реа­лиз­ма, обос­но­вы­вая те­зис о не­за­ви­си­мом су­ще­ст­во­ва­нии ре­аль­но­сти и её по­зна­вае­мо­сти, плю­ра­ли­стич. он­то­ло­гии в про­ти­во­по­лож­ность идеа­ли­стич. мо­низ­му и ан­ти­пси­хо­ло­гиз­му в ло­ги­ке и эпи­сте­мо­ло­гии.

В ст. «Оп­ро­вер­же­ние идеа­лиз­ма» (1903, рус. пер. 1987) М. по­ка­зал оши­боч­ность ото­жде­ст­в­ле­ния опы­та и ре­аль­но­сти, вос­при­ятия и вос­при­ня­то­го. Стро­го раз­ли­чая акт соз­на­ния и его объ­ект и на­стаи­вая c по­зи­ций «здра­во­го смыс­ла» на дос­то­вер­но­сти на­ше­го зна­ния об объ­ек­тах, М. под­верг кри­ти­ке идеа­ли­стич. те­зис «esse est percipi» («быть – зна­чит быть вос­при­ни­мае­мым»), счи­тая, что его оп­ро­вер­же­ние сде­ла­ет не­воз­мож­ным до­ка­за­тель­ст­во то­го, что «ре­аль­ность ду­хов­на».

В об­лас­ти фи­ло­со­фии мо­ра­ли М. за­ни­мал по­зи­цию свое­об­раз­но­го ин­туи­ти­виз­ма и не­ге­до­ни­стич. ути­ли­та­риз­ма. Стре­мясь по­стро­ить эти­ку как на­уч. ис­сле­до­ва­ние, М. в по­лу­чив­шей ши­ро­кую из­вест­ность ра­бо­те «Прин­ци­пы эти­ки» («Principia Ethica», 1903, рус. пер. 1984) уде­лял осо­бое вни­ма­ние ана­ли­зу язы­ка этич. тео­рий, об­су­ж­дая ло­гич. пра­во­мер­ность спо­со­бов этич. ар­гу­мен­та­ции: «до­б­ру как та­ко­во­му» и «до­б­ру как сред­ст­ву» долж­ны со­от­вет­ст­во­вать и раз­ные ар­гу­мен­ты. «Доб­ро как та­ко­вое» есть, по М., про­стое и не­оп­ре­де­ли­мое, ин­туи­тив­но по­сти­гае­мое по­ня­тие. Лю­бая по­пыт­ка его оп­ре­де­лить при­во­дит к на­ту­ра­ли­стич. ошиб­ке (naturalistic fallacy) – ото­жде­ст­в­ле­нию до­б­ра с чем-ли­бо, об­ла­даю­щим лишь свой­ст­вом «быть до­б­рым» (её про­яв­ле­ния – ге­до­низм, «ме­та­фи­зи­че­ская» эти­ка, эти­че­ский на­ту­ра­лизм и ути­ли­та­ризм). Оп­ре­де­ле­ние же «до­б­ра как сред­ст­ва» ос­но­ва­но на ин­туи­тив­ном пред­став­ле­нии о «до­б­ре как та­ко­вом» и на зна­нии при­чин­ных за­ви­си­мо­стей ме­ж­ду по­ступ­ком и его ре­зуль­та­том. Из ото­жде­ст­в­ле­ния цен­но­сти и дол­га с «поль­зой» сле­ду­ет, со­глас­но М., что ут­вер­жде­ние «я мо­раль­но обя­зан со­вер­шить этот по­сту­пок» то­ж­де­ст­вен­но ут­вер­жде­нию «этот по­сту­пок обес­пе­чит наи­боль­шую воз­мож­ную сум­му до­б­ра в уни­вер­су­ме». Пред­по­ло­же­ния о су­ще­ст­во­ва­нии Бо­га и бес­смер­тии ду­ши М. счи­тал не­дос­та­точ­но обос­но­ван­ны­ми, по­это­му они от­сут­ст­во­ва­ли в его тео­рии мо­ра­ли. «Прин­ци­пы эти­ки» за­ло­жи­ли ос­но­вы ме­та­эти­ки и ока­за­ли влия­ние на кру­жок брит. ин­тел­лек­туа­лов «Блум­сбе­ри» (В. Вулф, Дж. Кейнс и др.).

Не стре­мясь к по­строе­нию соб­ст­вен­ной фи­лос. сис­те­мы, М. внёс су­ще­ст­вен­ный вклад в ста­нов­ле­ние и раз­ви­тие ме­то­дов ана­ли­тич. фи­ло­со­фии: со­дер­жа­щие­ся в его ра­бо­тах разл. фор­мы ана­ли­за, кри­ти­че­ски пе­ре­ос­мыс­лен­ные Л. Вит­ген­штей­ном, Дж. Уиз­до­мом (1904–93), Н. Мал­кол­мом (1911–90) и др., во мно­гом оп­ре­де­ли­ли стиль это­го на­прав­ле­ния в фи­ло­со­фии.