ЛО́ГОС

ЛО́ГОС (греч. λόγος), тер­мин др.-греч. фи­ло­со­фии, оз­на­чаю­щий од­но­вре­мен­но «сло­во» (или «пред­ло­же­ние», «вы­ска­зы­ва­ние», «речь») и «смысл» (или «по­ня­тие», «су­ж­де­ние», «ос­но­ва­ние»); при этом «сло­во» бе­рёт­ся не в чув­ст­вен­но-зву­ко­вом, а ис­клю­чи­тель­но в смы­сло­вом пла­не, но и «смысл» по­ни­ма­ет­ся как не­что яв­лен­ное, оформ­лен­ное и по­столь­ку «сло­вес­ное». Из бы­то­вой сфе­ры в по­ня­тие «Л.» во­шёл ещё мо­мент чёт­ко­го чи­сло­во­го от­но­ше­ния – «счё­та», а по­то­му и «от­чё­та» (λόγον διδόναι – от­да­вать от­чёт). Л. – это сра­зу и объ­ек­тив­но дан­ное со­дер­жа­ние, в ко­то­ром ум дол­жен «от­да­вать от­чёт», и са­ма эта «от­чи­ты­ваю­щая­ся» дея­тель­ность ума, и, на­ко­нец, сквоз­ная смы­сло­вая упо­ря­до­чен­ность бы­тия и соз­на­ния; это про­ти­во­по­лож­ность все­му без­от­чёт­но­му и бес­сло­вес­но­му, без­от­вет­но­му и без­от­вет­ст­вен­но­му, бес­смыс­лен­но­му и бес­фор­мен­но­му в ми­ре и че­ло­ве­ке.

Тер­мин «Л.» вве­дён в фи­лос. язык Ге­рак­ли­том, ко­то­рый ис­поль­зо­вал со­звуч­ность это­го тер­ми­на с жи­тей­ским обо­зна­че­ни­ем че­ло­ве­че­ско­го «сло­ва», что­бы в ду­хе иро­нич. па­ра­док­са под­черк­нуть про­пасть ме­ж­ду Л. как за­ко­ном бы­тия и не­аде­к­ват­ны­ми ему ре­ча­ми лю­дей. Кос­мич. Л., как и по­до­ба­ет сло­ву, «ок­ли­кает» лю­дей, но они, да­же «ус­лы­шав» его, не спо­соб­ны его схва­тить и по­стичь. В све­те Л. мир есть це­лое и по­столь­ку гар­мо­ния, но обы­ден­ное соз­на­ние ста­вит свой ча­ст­ный про­из­вол вы­ше «об­ще­го» и по-раз­но­му оце­ни­ва­ет рав­но не­об­хо­ди­мые час­ти це­ло­го. Внут­ри это­го все­един­ст­ва «всё те­чёт», ве­щи и да­же суб­стан­ции пе­ре­те­ка­ют друг в дру­га, но рав­ным се­бе ос­та­ёт­ся Л. – ритм их взаи­мо­пе­ре­хо­да и за­ко­но­со­об­раз­ность их взаи­мо­от­но­ше­ния; т. о., бла­го­да­ря по­ня­тию «Л.» ге­рак­ли­тов­ская кар­ти­на ми­ра при всей сво­ей ди­на­мич­но­сти и ка­та­ст­ро­фич­но­сти со­хра­ня­ет ста­биль­ность и гар­мо­нию. В це­лом уче­ние Ге­рак­ли­та о Л. пред­став­ля­ет со­бой близ­кую ис­то­ри­ко-фи­лос. ана­ло­гию уче­нию Лао-цзы о дао.

У бо­лее позд­них др.-греч. на­тур­фи­ло­со­фов, у со­фис­тов, Пла­то­на и Ари­сто­те­ля тер­мин «Л.» ут­ра­чи­ва­ет фун­дам. он­то­ло­гич. со­дер­жа­ние. Лишь стои­цизм воз­вра­ща­ет­ся к ге­рак­ли­тов­ско­му по­ня­тию суб­стан­ци­аль­но­го ми­ро­во­го Л., опи­сы­вая его как тон­ко­ма­те­ри­аль­ную (эфир­но-ог­нен­ную) ду­шу кос­мо­са и как со­во­куп­ность фор­мо­об­ра­зую­щих по­тен­ций (т. н. се­мен­ных Л.), от ко­то­рых в инерт­ной низ­шей ма­те­рии «за­чи­на­ют­ся» ве­щи. Не­оп­ла­то­низм на­сле­ду­ет эту кон­цеп­цию, но ли­ша­ет её на­ту­ра­ли­стич. ас­пек­тов: Л. ока­зы­ва­ют­ся уже не ис­те­че­ния­ми тон­чай­шей ма­те­рии, но эма­на­ция­ми умо­по­сти­гае­мо­го ми­ра, ре­гу­ли­рую­щи­ми и фор­ми­рую­щи­ми чув­ст­вен­ный мир. На этом за­вер­ша­ет­ся ис­то­рия клас­сич. ан­тич­ной ин­тер­пре­та­ции Л. как «сло­ва», ко­то­рое суб­стан­ци­аль­но, но не лич­но­ст­но, и вы­яв­ля­ет в се­бе фор­му, но не во­лю. Од­нако к это­му вре­ме­ни по­ня­тие «Л.» уже во­шло в сфе­ру иу­дей­ских и хри­сти­ан­ских уче­ний, где бы­ло пе­ре­ос­мыс­ле­но как сло­во лич­но­го и «жи­во­го» Бо­га, «ок­ли­кав­ше­го» этим сло­вом ве­щи и вы­зы­вав­ше­го их из не­бы­тия. Так, для Фи­ло­на Алек­сан­д­рий­ско­го Л. есть «об­раз Бо­га» и как бы «вто­рой Бог», по­сред­ник ме­ж­ду по­тус­то­рон­но­стью Бо­га и по­сю­сто­рон­но­стью ми­ра. Для хри­сти­ан­ст­ва зна­че­ние тер­ми­на «Л.» оп­ре­де­ле­но уже на­чаль­ны­ми сло­ва­ми Еван­ге­лия от Ио­ан­на: «В на­ча­ле был Ло­гос, и Ло­гос был у Бо­га, и Ло­гос был Бог»; вся ис­то­рия зем­ной жиз­ни Ии­су­са Хри­ста ин­тер­пре­ти­ру­ет­ся как во­пло­ще­ние и «во­че­ло­ве­че­ние» Л., ко­то­рый при­нёс лю­дям От­кро­ве­ние и сам был этим От­кро­ве­ни­ем («Сло­вом жиз­ни»), са­мо­рас­кры­ти­ем «Бо­га не­зри­мо­го». Хри­сти­ан­ская дог­ма ут­вер­ж­да­ет суб­стан­ци­аль­ное то­ж­де­ст­во Л. Бо­гу От­цу (чьё «Сло­во» он пред­став­ля­ет со­бой) и рас­смат­ри­ва­ет его как вто­рое Ли­цо Трои­цы.

Не­ко­то­рые рус. ре­лиг. фи­ло­со­фы (В. Ф. Эрн, П. А. Фло­рен­ский) упот­реб­ля­ли тер­мин «Л.» как обо­зна­че­ние «цель­но­го» и «ор­га­ни­че­ско­го» зна­ния, ха­рак­те­ри­зую­ще­го­ся рав­но­ве­си­ем ума и серд­ца, ана­ли­за и ин­туи­ции.