ТИ́ЛЛИХ ПАУЛЬ ЙОХАННЕС
-
Рубрика: Религиоведение
-
Скопировать библиографическую ссылку:
ТИ́ЛЛИХ (Tillich) Пауль Йоханнес [20.8.1886, Штарцеддель, пров. Бранденбург Герм. империи, ныне территория Польши – 22.10.1965, Чикаго, США], нем.-амер. протестантский богослов и философ. Родился в семье лютеранского пастора. В 1904–12 учился в ун-тах Берлина, Тюбингена, Галле и Бреслау, в 1912 стал пастором Евангелическо-лютеранской церкви. Во время Первой мировой войны 1914–18 служил в армии капелланом. Душевное потрясение, когда в битве на Марне (нояб. 1914) за одну ночь он потерял на поле боя почти всех своих друзей, стало для Т. личным опытом пограничной ситуации, экзистенциального переживания небытия как неотъемлемого элемента человеческого существования. Приват-доцент Берлинского ун-та (1919–24), проф. Марбургского ун-та (1924–25), Высшего технич. уч-ща Дрездена (1925–29), Франкфуртского ун-та (1929–33). В 1920-е гг. возглавлял религиозно-социалистич. движение в Германии; тогда же оформляется его концепция «христианского социализма», которой он придерживался на протяжении всей жизни. Публичные лекции и проповеди привели Т. к конфликту с нацистами и его увольнению в 1933. По приглашению Р. Нибура он эмигрировал в США, где стал проф. Объединённой богословской семинарии (1933–55), Гарвардского (1955–62) и Чикагского (с 1962) ун-тов. Один из основателей Об-ва искусств, религии и совр. культуры (1961).
Для богословия Т. характерно восприятие тематики философии экзистенциализма, в первую очередь С. Кьеркегора (опыт страха и отчаяния как переживание человеком своей «конечности», «отчуждения» от Бога, «тревоги» от неизбежности смерти и бессмысленности существования). Испытав влияние диалектической теологии (прежде всего К. Барта), выступившей с резкой критикой либерального протестантизма 19 в. (А. фон Гарнака, Э. Трёльча и др.), Т. в дальнейшем разошёлся с её гл. представителями. Он отверг проводимое Бартом противопоставление «религии» и «веры», как и принцип «демифологизации христианства» Р. Бультмана, утверждая, что язык мифов и символов – «естеств. язык» религии, без которого она не сможет выполнять свою миссию в культуре. Т. отрицал также идущее от Б. Паскаля противопоставление Бога философов и Бога Авраама, Исаака и Иакова: для Т. «это один и тот же Бог», Он пребывает в мире как его глубина и основа, открывает себя человеку во всём, в его мышлении и вере, во всех моментах человеческой деятельности. В гл. труде – «Систематическая теология» (т. 1–3, 1951–63, рус. пер. 2000) Т. стремился преодолеть бартовский «диастаз», разрыв между культурой и Богом. Цель разрабатываемой им теологии культуры – придать божественное измерение всем сферам человеческой жизни, выявить лежащий в основании культуры конкретный опыт «переживания священного». Религ. опыт истолковывается у Т. в русле идей Р. Отто как особого рода «нуминозное» переживание. Бог предстаёт человеку в Откровении как объект его «предельной заботы», которая реализуется именно в культуре, представляющей собой своего рода символич. язык религии. Т. рассматривает культуру и историю как формы Богоявления. Он называет свою систему «отвечающей теологией»: методом её должен стать «метод корреляции», заключающийся в постоянном соотнесении друг с другом христианской Вести и «ситуации», на вызовы которой Весть должна ответить. Взамен традиц. протестантского принципа «sola fide» (только верой) Т. предложил «sola dubio» (только сомнением): сомневающийся, но при этом «предельно озабоченный» предметом своего сомнения, оправдан перед Богом. Идеи Т. подготовили почву для т. н. антропологич. поворота в зап. теологии 20 в.