БИН ЦЗЯ

БИН ЦЗЯ (во­ен­ная шко­ла), древ­не­кит. фи­лос. шко­ла, вы­ра­бо­тав­шая уче­ние о во­ен. ис­кус­ст­ве как вы­ра­же­нии об­ще­кос­мич. за­ко­нов и од­ной из ос­нов со­ци­аль­ной ре­гу­ля­ции. Б. ц. син­те­зи­ро­ва­ла идеи кон­фу­ци­ан­ст­ва, ле­гиз­ма, дао­сиз­ма, инь­ян цзя и мо цзя. Со­глас­но Бань Гу (1 в.), на­ча­ла фор­ми­ро­вать­ся ок. 6–5 вв. до н. э. в сре­де вое­на­чаль­ни­ков, вклю­ча­ла че­ты­ре ка­те­го­рии зна­то­ков: стра­те­гии и так­ти­ки (цю­ань моу), рас­по­ло­же­ния войск на ме­ст­но­сти (син ши), вре­мен­ных и пси­хо­ло­гич. ус­ло­вий вой­ны (инь ян), бое­вых приё­мов (цзи цзяо) и по сво­ей идео­ло­гии со­от­вет­ст­вова­ла кон­фу­ци­ан­ским прин­ци­пам от­но­ше­ния к во­ен. де­лу как по­след­не­му на шка­ле гос. дел, но не­об­хо­ди­мо­му сред­ст­ву пре­се­че­ния смут и вос­ста­нов­ле­ния «гу­ман­но­сти» (жэнь), «долж­ной спра­вед­ли­во­сти» (и), бла­го­при­стой­но­сти (ли) и ус­туп­чи­во­сти (жан). Наи­бо­лее важ­ные со­чи­не­ния Б. ц. – «Сунь-цзы» Сунь У (6–5 вв. до н. э., рус. пер. 1950, 1955, 2002) и «У-цзы» У Ци (4 в. до н. э., рус. пер. 1957, 1958). Вме­сте с пя­тью др. трак­та­та­ми («Сы­ма фа», «Вэй Ляо-цзы», «Ли Вэй-гун вэнь дуй», «Сань люэ», «Лю тао») в кон. 11 в. они бы­ли объ­е­ди­не­ны в «Се­ми­кни­жие во­ен­но­го ка­но­на» («У цзин ци шу», в рус. пер. – «У-цзин. Семь во­ен­ных ка­но­нов Древ­не­го Ки­тая», 1998), став­шее ос­но­вой всех тра­диц. во­ен­но-по­ли­тич. и во­ен­но-ди­пло­ма­тич. док­трин Ки­тая, Япо­нии, Ко­реи и Вьет­на­ма. В 1972 в КНР был най­ден ещё один фун­дам. трак­тат Б. ц., ут­ра­чен­ный в на­ча­ле н. э., – «Сунь Бинь бин фа» («Во­ен­ные за­ко­ны Сунь Би­ня», 4–3 вв. до н. э.; рус. пер. 2002).

Ми­ро­воз­зре­ние Б. ц. ос­но­ва­но на пред­став­ле­нии о цик­лич. ха­рак­те­ре всех кос­мич. про­цес­сов, яв­ляю­щих­ся пе­ре­хо­дом про­ти­во­по­лож­но­стей друг в дру­га по за­ко­нам взаи­мо­пре­вра­ще­ния сил инь и ян и цир­ку­ля­ции пя­ти эле­мен­тов (у син). Этот об­щий ход ве­щей (дао) есть путь «об­ра­ще­ния к кор­ню и воз­вра­ще­ния к на­ча­лу». В со­ци­аль­ной жиз­ни так­же дей­ст­ву­ют про­ти­во­по­лож­но­сти, в ней взаи­мо­обу­слов­ле­ны «куль­ту­ра/гра­ж­дан­ст­вен­ность» (вэнь) и оп­по­зи­ци­он­ная ей «во­ин­ст­вен­ность» (у), «вос­пи­та­ние» (цзяо) и «управ­ле­ние» (чжэн); в од­них слу­ча­ях не­об­хо­ди­мо опи­рать­ся на кон­фу­ци­ан­ские «доб­ро­де­те­ли» (дэ) – «гу­ман­ность», «долж­ную спра­вед­ли­вость», «бла­го­при­стой­ность», «бла­го­на­дёж­ность» (синь), в дру­гих – на про­ти­во­по­лож­ные им ле­ги­ст­ские прин­ци­пы: «за­кон­ность» (фа), «на­ка­зуе­мость» (син), «по­лез­ность/вы­год­ность» (ли), «хит­рость» (гуй). Глав­ное в во­ен. ис­кус­ст­ве – это по­бе­да без сра­же­ния, и тот, кто не по­ни­ма­ет вре­донос­но­сти вой­ны, не спо­со­бен по­нять и её «по­лез­но­сти/вы­год­но­сти». В по­доб­ной диа­лек­ти­ке све­ду­щи «вла­сти­те­ли су­деб (мин) на­ро­да» – та­лант­ли­вые и рас­чёт­ли­вые пол­ко­вод­цы, ко­то­рые в ие­рар­хии по­бе­до­нос­ных фак­то­ров сле­ду­ют за дао, Не­бом, Зем­лёй и впе­ре­ди за­ко­на, а по­то­му (как и по уче­нию мои­стов) долж­ны быть по­чи­тае­мы и не­за­ви­си­мы от пра­ви­те­ля.