«МАХАБХА́РАТА»

«МАХАБХА́РАТА» (букв. – «Ве­ли­кая Бха­ра­тиа­да», или «Ска­за­ние о ве­ли­кой бит­ве по­том­ков Бха­ра­ты»), др.-инд. эпи­чес­кая по­эма на сан­ск­ри­те. Со­сто­ит из 18 книг раз­но­го объ­ё­ма; на­счи­ты­ва­ет в раз­ных ре­дак­ци­ях от 82 до 95 тыс. дву­сти­ший и яв­ля­ет­ся са­мым боль­шим книж­ным эпо­сом в ми­ре. Сю­жет «М.» в пре­дель­но обоб­щён­ной, идеа­ли­зи­ро­ван­ной и ми­фо­ло­ги­зи­ро­ван­ной фор­ме от­ра­зил ис­то­рич. со­бы­тия, имев­шие ме­сто в сев. час­ти до­ли­ны р. Ганг в 1-й пол. 1-го тыс. до н. э. Осн. ска­за­ние по­ве­ст­ву­ет о ли­ше­нии брать­ев Пан­да­вов (сы­но­вей ца­ря Пан­ду) цар­ст­ва их двою­род­ны­ми братьями Кау­ра­ва­ми, о мно­го­лет­ней жиз­ни Пан­да­вов в из­гна­нии и о воз­вра­ще­нии ими цар­ст­ва по­сле ве­ли­кой бит­вы на Ку­рук­шет­ре (букв. – По­ле Ку­ру). По прин­ци­пу «об­рам­лён­но­го по­ве­ст­во­ва­ния» в по­эму вклю­че­ны так­же мно­го­числ. ми­фы и ле­ген­ды. По­эма скла­ды­ва­лась в уст­ной тра­ди­ции и со­хра­ня­ет мн. чер­ты уст­но-по­этич. сти­ля. «М.», за­ро­див­шую­ся в во­ин­ской сре­де, пер­во­на­чаль­но ис­пол­ня­ли су­ты – ко­лес­ни­чие при знат­ных вои­нах, зна­то­ки пре­да­ний и од­но­вре­мен­но пев­цы-им­про­ви­за­то­ры, варь­и­ро­вав­шие текст в пре­де­лах эпич. ка­но­на. С 3–2 вв. до н. э. «М.», рас­про­стра­ня­ясь по мар­шру­там ин­дуи­ст­ско­го па­лом­ни­че­ст­ва, ста­ла все­ин­дий­ской эпо­пе­ей и ис­пол­ня­лась уже жре­ца­ми-брах­ма­на­ми, ко­то­рые под­верг­ли эпос ре­лиг.-ди­дак­тич. пе­ре­ра­бот­ке. В ре­зуль­та­те в со­став «М.» во­шли ре­лиг.-фи­ло­соф­ские (напр., «Бха­га­вад­ги­та») и ди­дак­тич. тек­сты (пре­им. 12-я и 13-я кни­ги по­эмы). С это­го вре­ме­ни эпос (пре­ж­де все­го его ди­дак­тич. час­ти) на­чал пе­ре­да­вать­ся по па­мя­ти, по об­раз­цу тек­стов брах­ман­ской ре­лиг. тра­ди­ции (смри­ти), по­это­му в инд. тра­ди­ции «М.» рас­смат­ри­ва­ет­ся не толь­ко как эпос (ити­ха­са), но и как за­ко­но­учи­тель­ный трак­тат (дхар­ма­ша­ст­ра). Письм. фик­са­ция «М.» в фор­ме, близ­кой к со­вре­мен­ной, про­изош­ла в сер. 1-го тыс. н. э.

С точ­ки зре­ния ис­то­рич. ти­по­ло­гии «М.» пред­став­ля­ет со­бой клас­сич. эпо­пею, час­тич­но транс­фор­ми­ро­вав­шую­ся в эпо­пею ре­лиг.-ди­дак­ти­че­скую, но про­дол­жаю­щую со­хра­нять эле­мен­ты ар­ха­ич. эпо­са. Вре­мя от вре­ме­ни её ге­рои Пан­да­вы ото­жде­ст­в­ля­ют­ся с бо­га­ми, а их про­тив­ни­ки Кау­ра­вы – с асу­ра­ми, ан­та­го­ни­ста­ми бо­гов; зем­ная бит­ва на По­ле Ку­ру – с из­веч­ной бит­вой кос­мич. сил; не­ко­то­рые дей­ст­вия ге­роя вос­про­из­во­дят схе­му об­ря­дов ини­циа­ции и пря­мо ква­ли­фи­ци­ру­ют­ся как об­ряд по­свя­ще­ния; Джа­ра­санд­хи, царь Ма­гад­хи, изо­бра­жён де­мо­нич. су­ще­ст­вом по об­ра­зу ми­фич. ан­та­го­ни­стов Ин­д­ры, а его убие­ние Пан­да­ва­ми и их со­юз­ни­ком Криш­ной упо­доб­ле­но дей­ст­вию бо­гов и уча­ст­ни­ков ар­ха­ич. ри­туа­ла. Став­шая для ин­дуи­стов свя­щен­ной кни­гой, «М.» рас­смат­ри­ва­ет­ся ино­гда как сво­его ро­да «эн­цик­ло­пе­дия ин­ду­из­ма». В по­эме – и в этом уни­каль­ность «М.» на фо­не др. эпо­сов ми­ра – ужи­ва­ют­ся три раз­но­ста­ди­аль­ные кон­цеп­ции судь­бы: ин­дуи­ст­ская док­три­на кар­мы (до­пол­няе­мая теи­стич. де­тер­ми­низ­мом), клас­си­ко-ге­ро­ич. фа­та­лизм (уче­ние о про­из­во­ле сле­пой судь­бы) и оп­ти­ми­сти­че­ски ок­ра­шен­ная ар­ха­ич. ми­фо­ло­ге­ма «веч­но­го воз­вра­ще­ния».

Ис­то­рия изу­че­ния «М.» на­счи­ты­ва­ет св. 200 лет. На про­тя­же­нии б. ч. это­го пе­рио­да в нау­ке о «М.» шла борь­ба двух школ: «ана­ли­ти­ков», пы­тав­ших­ся вы­явить в тек­сте па­мят­ни­ка древ­ней­шее «яд­ро», скры­тое бо­лее позд­ни­ми на­слое­ния­ми, и «син­те­ти­ков», ви­дев­ших в «М.» еди­но­вре­мен­но осу­ще­ст­в­лён­ный свод эпич. пе­сен и ре­лиг.-фи­лос. тек­стов (ко вто­рым при­над­ле­жа­ли и т. н. уни­та­ри­сты, ут­вер­ждав­шие еди­ное лит. ав­тор­ст­во всей по­эмы). Пер­вая шко­ла ис­хо­ди­ла из ис­то­рич. ге­те­ро­ген­но­сти, «мно­го­слой­но­сти» «М.», вто­рая – ука­зы­ва­ла на лин­гвис­тич., сти­ли­стич. и ком­по­зи­ци­он­ное един­ст­во по­эмы. Снять про­ти­во­ре­чие уда­лось лишь в 1960–80-е гг. бла­го­да­ря при­ме­не­нию «фор­муль­ной» тео­рии уст­но­го эпо­са М. Пар­ри и А. Б. Лор­да, со­глас­но ко­то­рой в «М.» как в тек­сте, дли­тель­ное вре­мя бы­то­вав­шем в уст­ной тра­ди­ции, оди­на­ко­во ес­те­ст­вен­ны и от­но­сит. един­ст­во язы­ка и сти­ля, и ис­то­рич. ге­те­ро­ген­ность со­дер­жа­ния.

Мо­ти­вы «М.» по­лу­чи­ли раз­ви­тие в сан­ск­рит­ской ли­те­ра­ту­ре и нац. ли­тера­ту­рах на­ро­дов Ин­дии, Ин­до­не­зии, Мьян­мы, Кам­бод­жи, Таи­лан­да, Шри-Лан­ки и др. Со­дер­жа­ние «М.», в тек­стах ко­то­рой упо­ми­на­ет­ся о су­ще­ст­во­ва­нии ганд­хар­ва-сан­гит – ис­кус­ст­ва не­бес­ных тан­цо­ров и му­зы­кан­тов (ап­сар и ганд­хар­вов), ста­ло ос­но­вой для инд. клас­сич. и ре­гио­наль­ных му­зы­каль­но-тан­це­валь­ных и му­зы­каль­но-те­ат­раль­ных форм ка­так­ха­ли, ма­ни­пу­ри, як­ша­га­на. Осо­бое зна­че­ние в инд. му­зы­ке име­ют идеи и об­ра­зы «Бха­га­вад­ги­ты», во­пло­щён­ные в муз.-по­этич. фор­мах, свя­зан­ных с дви­же­ни­ем бхак­ти. Сю­же­ты «М.» рас­про­стра­не­ны за пре­де­ла­ми Ин­дии в ре­гио­нах, от­ме­чен­ных влия­ни­ем ин­дуи­ст­ской куль­ту­ры (раз­но­вид­но­сти ин­до­нез. те­ат­ра ва­янг – ва­янг-ку­лит, ва­янг-вонг; не­паль­ский тра­диц. пе­сен­ный жанр ба­лун гит и др.). Совр. ин­тер­пре­та­ции «М.» опи­ра­ют­ся на син­тез тра­диц. инд. те­ат­ра и но­вей­шие дра­ма­тур­гич. приё­мы; все­мир­ную из­вест­ность по­лу­чи­ла инс­це­ни­ров­ка П. Бру­ка и Ж. К. Кар­рь­е­ра (пост. в 1985 на франц. яз., в 1987 на англ. яз.; эк­ра­ни­зи­ро­ва­на в 1989, му­зы­ка Цу­чи­то­ри То­си и Р. Та­го­ра). В Ев­ро­пе «М.» из­вест­на с кон. 18 в. Пер­вые пе­ре­во­ды отд. эпи­зо­дов «М.» не­по­сред­ст­вен­но с сан­ск­ри­та на рус. яз. на­ча­ли по­яв­лять­ся в пе­ча­ти с 1840-х гг. В 1950 В. И. Каль­я­нов опуб­ли­ко­вал пе­ре­вод 1-й кн. «М.», по­ло­жив на­ча­ло про­ек­ту пол­но­го пе­ре­во­да па­мят­ни­ка на рус. яз. К 2009 из­дан пе­ре­вод всех книг па­мят­ни­ка, за ис­клю­че­ни­ем 12-й и 13-й.