АККУЛЬТУРА́ЦИЯ

АККУЛЬТУРА́ЦИЯ (от лат. ad – к и cul­tura – куль­ту­ра), про­цесс взаи­мо­влия­ния куль­тур при не­по­сред­ст­вен­ном и дли­тель­ном кон­так­те их но­си­те­лей как на груп­по­вом, так и на ин­ди­ви­ду­аль­ном уров­не. По­ня­тие «А.» ши­ро­ко при­ме­ня­лось с кон. 19 в. в англ. и амер. ан­тро­по­ло­гии для обо­зна­че­ния од­но­на­прав­лен­но­го про­цес­са упо­доб­ле­ния од­ной куль­ту­ры дру­гой (У. Х. Хо­умз, Ф. Бо­ас) или пе­ре­да­чи отд. эле­мен­тов од­ной куль­ту­ры дру­гой (У. Дж. Ма­ги). В амер. антро­по­ло­гии в 1920–30-х гг. (М. Мид, Р. Ло­уи, М. Хер­ско­виц, Р. Лин­тон и др.) про­бле­ма­ти­ка А. раз­ра­ба­ты­ва­лась в осн. в свя­зи с изу­че­ни­ем влия­ния до­ми­ни­рую­щей куль­ту­ры на ко­рен­ное на­се­ле­ние Аме­ри­ки. Про­цесс А. опи­сы­вал­ся как «при­ём» или «от­тор­же­ние» эле­мен­тов до­нор­ской куль­ту­ры; от­ме­ча­лось, что при­ни­маю­щая куль­ту­ра про­из­во­дит от­бор эле­мен­тов до­нор­ской куль­ту­ры, адап­ти­руя и из­ме­няя или от­тор­гая их. В 1940–50-х гг. изу­че­ние А. до­пол­не­но про­бле­ма­ти­кой взаи­мо­влия­ния не­за­пад­ных куль­тур (япо­ни­за­ция, ки­таи­за­ция и т. п.) и ур­ба­ни­за­ции в слож­ных об­ще­ст­вах. Ес­ли пре­ж­де ис­сле­до­ва­те­ли, под влия­ни­ем диф­фу­зио­низ­ма и ис­то­ри­че­ской шко­лы Боа­са, со­сре­до­то­чи­ва­лись на отд. чер­тах взаи­мо­дей­ст­вую­щих куль­тур, то в 1950-х гг. в тра­ди­ци­ях функ­цио­на­лиз­ма куль­ту­ра рас­смат­ри­ва­лась как це­ло­ст­ная сис­те­ма, по­доб­ная ор­га­низ­му, а А.– как взаи­мо­дей­ст­вие «ор­га­низ­мов». В кон. 1960-х – нач. 1970-х гг. эти мо­де­ли, на­де­ляю­щие А. чер­та­ми уни­вер­саль­но­сти, ав­то­ма­тиз­ма и не­об­ра­ти­мо­сти, под­верг­лись кри­ти­ке. От­ме­ча­лось, что изо­бра­же­ние ко­рен­ных на­ро­дов как пас­сив­ных ре­ци­пи­ен­тов до­ми­ни­рую­щей куль­ту­ры при­во­дит к оп­рав­да­нию на­силь­ст­вен­ной А. и мар­ги­на­ли­за­ции ко­рен­но­го на­се­ле­ния в ус­ло­ви­ях мо­дер­ни­за­ции об­ще­ст­ва. Тем са­мым санк­цио­ни­ру­ют­ся гос. про­грам­мы на­прав­лен­ных куль­тур­ных из­ме­не­ний в це­лях нац. ин­те­гра­ции и по­мо­щи «от­ста­лым груп­пам на­се­ле­ния».

В 1960–70-е гг. амер. кон­цеп­ции А. при­влек­ли вни­ма­ние сов. эт­но­гра­фов. А. в рам­ках тео­рии эт­нич. про­цес­сов рас­смат­ри­ва­лась обыч­но как один из на­чаль­ных эта­пов ас­си­ми­ля­ции, сле­дую­щий за куль­тур­ным кон­так­том; в ка­че­ст­ве её осо­бен­но­стей на­зы­ва­лось со­хра­не­ние черт ис­ход­ной куль­ту­ры при при­об­ре­те­нии но­вых. Этим она от­ли­ча­лась от т. н. куль­тур­ной ас­си­ми­ля­ции, где ис­ход­ная куль­ту­ра пол­но­стью вы­тес­ня­лась за­им­ст­во­ван­ной (С. А. Ару­тю­нов, В. И. Коз­лов).

Ны­не по­ня­тие «А.» при­ме­ня­ет­ся в осн. в кросс­куль­тур­ной пси­хо­ло­гии при изу­че­нии пси­хо­ло­гич. по­след­ст­вий стрес­са А. Под­чёр­ки­ва­ет­ся, что А. но­сит си­туа­ци­он­ный ха­рак­тер и что ин­ди­вид име­ет в сво­ём рас­по­ря­же­нии раз­ные стра­те­гии взаи­мо­дей­ст­вия с но­вой куль­ту­рой. Сфор­ми­ро­ва­лось убе­ж­де­ние в том, что не су­ще­ст­ву­ет еди­но­го по­ка­за­те­ля, ко­то­рый бы аде­к­ват­но от­ра­жал осн. цен­но­ст­ные и по­ве­ден­че­ские из­ме­не­ния, свя­зан­ные с А. Тер­мин «А.» по­сте­пен­но вы­хо­дит из упот­реб­ле­ния, за­ме­ня­ясь тер­ми­на­ми «куль­тур­ная гиб­ри­ди­за­ция», «по­ли­куль­ту­ра­лизм», «мар­ги­на­ли­за­ция» и т. д.