ФЛОРО́ВСКИЙ ГЕОРГИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ

ФЛОРО́ВСКИЙ Ге­ор­гий Ва­силь­е­вич [28.8(9.9).1893, Ели­са­вет­град, ны­не Ки­ро­во­град – 11.8.1979, Прин­стон, США], рус. пра­во­слав­ный бо­го­слов; дея­тель эку­ме­низ­ма, один из ор­га­ни­за­то­ров Все­мир­но­го со­ве­та церк­вей. Свя­щен­ник (с 1932). Окон­чил Но­во­рос­сий­ский ун-т (1919) в Одес­се. С 1920 в эмиг­ра­ции. Пре­по­да­вал в Со­фии и Пра­ге. Один из ос­но­ва­те­лей ев­ра­зий­ст­ва, от ко­то­ро­го вско­ре ото­шёл (ст. «Ев­ра­зий­ский со­блазн», 1928). Проф. Свя­то-Сер­ги­ев­ско­го пра­во­слав­но­го бо­го­слов­ско­го ин-та в Па­ри­же (1926–39, 1947–48), Свя­то-Вла­ди­мир­ской пра­во­слав­ной се­ми­на­рии в Нью-Йор­ке (с 1948, в 1951–55 де­кан), Гар­вард­ско­го (с 1956) и Прин­стон­ско­го (с 1964) ун-тов.

Бо­го­слов­ский вклад Ф. свя­зан с про­воз­гла­шён­ным им про­ек­том не­опат­ри­стич. син­те­за – но­во­го, со­вре­мен­но­го про­чте­ния тво­ре­ний от­цов и учи­те­лей древ­ней не­раз­де­лён­ной Церк­ви («Впе­рёд – к От­цам!»). Пре­да­ние есть «то­ж­де­ст­во опы­та» и пред­по­ла­га­ет не ар­хео­ло­гич. под­ход, но ско­рее сво­бо­ду от про­шло­го. Вме­сте с тем вы­ра­бо­тан­ные в хо­де творч. по­ис­ков и спо­ров бо­го­слов­ский язык и дог­ма­тич. фор­му­ли­ров­ки не мо­гут быть про­из­воль­но транс­фор­ми­ро­ва­ны или от­бро­ше­ны без ущер­ба для ис­ти­ны Церк­ви: дог­ма­ты – не про­сто вер­баль­ные кон­ст­рук­ции, но пре­ж­де все­го дог­ма­тич. со­бы­тия, фак­ты цер­ков­ной ис­то­рии. Для Ф. «хри­сти­ан­ский эл­ли­низм» эпо­хи Все­лен­ских со­бо­ров и греч. пат­ри­сти­ки (4–8 вв.) яв­ля­ет­ся не­пре­хо­дя­щей па­ра­диг­мой пра­во­слав­но­го бо­го­слов­ст­во­ва­ния. Но­вое ос­мыс­ле­ние древ­не­го хри­сти­ан­ско­го на­сле­дия воз­мож­но лишь из глу­би­ны не­пре­рван­но­го цер­ков­но­го опы­та. Этот под­ход реа­ли­зо­ван Ф. в лек­ци­ях по пат­ро­ло­гии («Вос­точ­ные от­цы IV ве­ка», 1931; «Ви­зан­тий­ские от­цы V–VIII ве­ков», 1933), в ра­бо­тах на дог­ма­тич. те­мы, рас­смот­рен­ные в пат­ро­ло­гич. ас­пек­те, а так­же в фун­дам. тру­де «Пу­ти рус­ско­го бо­го­сло­вия» (1937).

Про­сле­жи­вая ис­то­рию ре­лиг. ис­ка­ний, ин­тел­лек­ту­аль­ных и ду­хов­ных дви­же­ний в Рос­сии на про­тя­же­нии по­след­них сто­ле­тий, Ф. об­на­ру­жил на­рас­таю­щую тен­ден­цию к от­хо­ду от под­лин­но­го пра­во­слав­но­го Пре­да­ния, час­тич­но со­хра­няю­ще­го­ся лишь в ас­ке­тич. и ли­тур­гич. прак­ти­ке Рус. пра­во­слав­ной церк­ви. На­чи­ная с 17 в. рус. ре­лиг. мысль ока­зы­ва­ет­ся в «за­пад­ном пле­не­нии», по­па­дая в сфе­ру ка­то­лич. и про­тес­тант­ских влия­ний. Ф. обо­зна­чил это за­им­ст­во­ван­ным у О. Шпенг­ле­ра тер­ми­ном «псев­до­мор­фо­за»: пра­во­слав­ный ду­хов­ный опыт и жизнь Церк­ви при­ни­ма­ют чу­ж­дые, взя­тые из ино­го кон­тек­ста, а по­то­му не­аде­к­ват­ные язы­ко­вые и ор­га­ни­зац. фор­мы. Встре­ча с За­па­дом бы­ла не­кри­ти­че­ской и по­то­му на­силь­ст­вен­ной; ре­лиг. мысль уст­ре­ми­лась за вдох­но­ве­ни­ем в про­стран­ст­во ев­роп. фи­ло­со­фии и бо­госло­вия, ми­нуя соб­ст­вен­ные цер­ков­ные ис­точ­ни­ки. Ис­клю­че­ние со­став­ля­ла ли­ния, на­ме­чен­ная И. В. Ки­ре­ев­ским и А. С. Хо­мя­ко­вым и по­лу­чив­шая раз­ви­тие в бо­го­слов­ском твор­че­ст­ве митр. Фи­ла­ре­та (Дроз­до­ва) и не­ко­то­рых др. мыс­ли­те­лей. Ре­лиг.-фи­лос. ис­ка­ния кон. 19 – нач. 20 вв. Ф. оце­ни­вал в це­лом от­ри­ца­тель­но (в осо­бен­но­сти со­фио­ло­гию).

Ф. при­зы­вал к во­цер­ков­ле­нию бо­го­слов­ско­го ра­зу­ма и ас­ке­тич. со­би­ра­нию ду­ха, без че­го не­воз­мо­жен твор­че­ский хри­сти­ан­ский от­вет на вы­зо­вы совр. ми­ра. Пре­одо­ле­ние бо­го­слов­ско­го «за­пад­ни­че­ст­ва» Ф. ви­дел не в кон­фес­сио­наль­ной замк­ну­то­сти, а, на­обо­рот, в но­вой, сво­бод­ной встре­че с хри­сти­ан­ским За­па­дом и его про­бле­ма­ми, на ко­то­рые пра­во­сла­вие долж­но дать от­ве­ты из глу­би­ны сво­его опы­та. По­след­нее и яв­ля­ет­ся эку­ме­нич. при­зва­ни­ем пра­во­слав­ной Церк­ви, сви­де­тель­ст­вом раз­де­лён­но­му хри­сти­ан­ско­му ми­ру о еди­ном древ­нем цер­ков­ном Пре­да­нии.