МЕФО́ДИЙ ОЛИМПИ́ЙСКИЙ

МЕФО́ДИЙ ОЛИМПИ́ЙСКИЙ (Ме­фо­дий Па­тар­ский; Μεθόδιος Πατάρων) (ум. ок. 311), епи­скоп, хри­сти­ан­ский пи­са­тель, бо­го­слов, свя­щен­но­му­че­ник. Све­де­ния о его жиз­ни скуд­ные и про­ти­во­ре­чи­вые. В ру­ко­пи­сях со­чи­не­ний М. О. ме­стом его епи­скоп­ско­го слу­же­ния ука­зы­ва­ет­ся г. Олимп (Ли­кия, ны­не Тур­ция). Ие­ро­ним Бла­жен­ный со­об­ща­ет, что по­сле Олим­па он был епи­ско­пом г. Тир (ны­не г. Сур, Ли­ван) и умер в г. Хал­ки­да (Гре­ция), од­на­ко это мне­ние счи­та­ет­ся оши­боч­ным на­ря­ду с бо­лее позд­ни­ми упо­ми­на­ния­ми о г. Па­та­ры (Ли­кия) как мес­те его епи­скоп­ст­ва. В на­уч. лит-ре вы­ска­зы­ва­лось мне­ние о том, что наи­бо­лее ве­ро­ят­ной епи­скоп­ской ка­фед­рой М. О. был г. Фи­лип­пы (Ма­ке­до­ния, близ совр. греч. г. Ка­ва­ла). По­стра­дал во вре­мя го­не­ния на хри­сти­ан нач. 4 в.

Бóль­шая часть тво­ре­ний М. О. со­храни­лась во фраг­мен­тах или це­ли­ком в слав. пе­ре­во­де (ок. 10 в.). Един­ст­вен­ное со­чи­не­ние, пол­но­стью со­хра­нив­ше­еся на греч. яз., – диа­лог «Пир де­ся­ти дев», по фор­ме на­по­ми­наю­щий «Пир» Пла­то­на. В нём впер­вые в ис­то­рии хри­сти­ан­ской лит-ры при­во­дит­ся под­роб­ная апо­ло­гия дев­ст­вен­ной жиз­ни как наи­выс­шей хри­сти­ан­ской доб­ро­де­те­ли. Вся ис­то­рия че­ло­ве­че­ст­ва рас­смат­ри­ва­ет­ся ав­то­ром как по­сте­пен­ный пе­ре­ход от бес­по­ря­доч­ной по­ли­га­мии к мо­но­гам­но­му бра­ку, а за­тем – к це­ло­муд­рию и дев­ст­ву, иде­ал ко­то­ро­го был яв­лен во Хри­сте. Вме­сте с тем М. О. не счи­тал воз­мож­ным от­вер­гать брак и се­мей­ную жизнь, по­сколь­ку дев­ст­во – это не столь­ко плот­ское воз­дер­жа­ние, сколь­ко воз­дер­жа­ние ду­ши. М. О. был так­же пер­вым хри­сти­ан­ским бо­го­сло­вом, пи­сав­шим про­тив уче­ния Ори­ге­на. В диа­ло­ге «Аг­лао­фон, или О вос­кре­се­нии» М. О. оп­ро­вер­гал уче­ние Ори­ге­на о вос­кре­се­нии лю­дей в ду­хов­ных те­лах, о пред­су­ще­ст­во­ва­нии душ. Диа­лог «О сво­бо­де во­ли» на­прав­лен про­тив дуа­лиз­ма не­ко­то­рых гно­сти­ков (см. Гно­сти­цизм), в нём до­ка­зы­ва­ет­ся, что зло не соз­да­но Бо­гом и не яв­ля­ет­ся веч­ным, оп­ро­вер­га­ет­ся ори­ге­нов­ская идея бес­ко­неч­ной сме­ны ми­ров. По со­дер­жа­нию с этим диа­ло­гом свя­за­но соч. «О жиз­ни и о ра­зум­ной дея­тель­но­сти» (со­хра­ни­лось толь­ко в слав. вер­сии). М. О. при­над­ле­жат так­же эк­зе­ге­тич. со­чи­не­ния (в т. ч. тол­ко­ва­ния на биб­лей­ские кни­ги Ле­вит и Прит­чей Со­ло­мо­но­вых). Мн. со­чи­не­ния М. О. из­вест­ны толь­ко по на­зва­ни­ям («Про­тив Пор­фи­рия», «О чре­во­ве­ща­тель­ни­це», «О му­че­ни­ках»). Не­ко­то­рые про­из­ве­де­ния, при­пи­сы­вае­мые М. О., ему не при­над­ле­жат – «О Си­ме­о­не и Ан­не в день Сре­те­ния», «О Свя­той Бо­го­ро­ди­це», «Сло­во в не­де­лю Ва­ий», «Бе­се­да на Воз­не­се­ние Гос­по­да Ии­су­са Хри­ста», а так­же по­пу­ляр­ное в сред­ние ве­ка эс­ха­то­ло­гич. соч. «От­кро­ве­ние Ме­фо­дия Па­тар­ско­го» (7 в.).

Па­мять М. О. по ка­лен­да­рю Рус. пра­во­слав­ной церк­ви – 20 ию­ня (3 ию­ля), по ка­лен­да­рю Рим­ско-ка­то­лич. церк­ви – 18 сен­тяб­ря.