КЛИКУ́ШЕСТВО

КЛИКУ́ШЕСТВО (кли­ко­та, кли­кот­ная бо­лезнь), раз­но­вид­ность ис­те­рии. Бы­ло рас­про­стра­не­но сре­ди рос. кре­сть­ян­ст­ва, ино­гда в ви­де т. н. пси­хич. эпи­де­мий. Боль­ные К. счи­та­ют се­бя жерт­вой пор­чи, кол­дов­ст­ва или ве­рят, что в них все­лил­ся злой дух, бес (см. Одер­жи­мость). На­зва­ние «К.» (под­вер­жен­ные ему – кли­ку­ша, кли­кот­ни­ца) про­ис­хо­дит от гла­го­ла «кли­кать», т. к. во вре­мя при­пад­ка кли­ку­ша «кли­чет» раз­ны­ми го­ло­са­ми, «вы­кли­кая» имя ви­нов­ни­ка пор­чи. На Рус. Се­ве­ре бы­ту­ют так­же назва­ния «ико­та», «икот­ка», по­сколь­ку при­па­док час­то на­чи­на­ет­ся силь­ной ико­той. Кли­ку­ша­ми бы­ва­ют пре­им. жен­щи­ны (муж­чи­на, стра­даю­щий К., на­зы­ва­ет­ся «ми­ряк»). Пер­вые до­ку­мен­таль­но за­сви­де­тель­ст­во­ван­ные слу­чаи К. от­но­сят­ся к Смут­но­му вре­ме­ни (1606).

При­зна­ка­ми К. яв­ля­ют­ся: «раз­двое­ние» лич­но­сти (че­ло­век го­во­рит от се­бя и от име­ни си­дя­ще­го в нём «бе­са») и ис­те­ри­че­ские при­пад­ки, во вре­мя ко­то­рых кли­ку­ша бьёт­ся о зем­лю, гром­ко сме­ёт­ся, кри­чит, под­ра­жа­ет кри­кам жи­вот­ных, бра­нит­ся, бо­го­хуль­ст­ву­ет. Соз­на­ние во вре­мя при­сту­па обыч­но пом­ра­че­но, воз­ни­ка­ют гал­лю­ци­на­ции (ча­ще зри­тель­ные и обо­ня­тель­ные). Во вре­мя при­пад­ков кли­ку­ша об­на­ру­жи­ва­ет боль­шую си­лу, ко­то­рую не мо­гут обуз­дать неск. муж­чин. По­сле при­пад­ка на­сту­па­ет пол­ная или час­тич­ная ам­не­зия. Одер­жи­мые К. не вы­но­сят при­сут­ст­вия ат­ри­бу­тов хри­сти­ан­ско­го куль­та (кре­ста, икон, свя­той во­ды, за­па­ха ла­да­на), мо­литв, не мо­гут по­дой­ти к при­час­тию. Со­глас­но нар. по­верью, кли­ку­ша об­ла­да­ет спо­соб­но­стью пред­ска­зы­вать бу­ду­щее.

Совр. рус. цер­ков­ная тра­ди­ция на­ря­ду с пси­хич. за­бо­ле­ва­ни­ем ви­дит в К. фор­му де­ст­рук­тив­но­го по­ве­де­ния, от­де­ляя К. как от бес­но­ва­то­сти, так и от юрод­ст­ва (см. Юро­ди­вый Хри­ста ра­ди). В то же вре­мя в ис­то­рии рус. Церк­ви су­ще­ст­во­ва­ла прак­ти­ка от­чит­ки кли­куш как бес­но­ва­тых по треб­ни­ку митр. Пет­ра Мо­ги­лы.