ИГНА́ТИЙ АНТИОХИ́ЙСКИЙ

ИГНА́ТИЙ АНТИОХИ́ЙСКИЙ, Бо­го­но­сец (греч. ’Ιγνάτιος ὁ Θεοφόρος) (ок. 35 – ок. 107), со­глас­но цер­ков­но­му пре­да­нию, уче­ник ап. Ио­ан­на Бо­го­сло­ва, епи­скоп Ан­ти­охий­ский (ок. 68), бо­го­слов пе­рио­да ран­ней Церк­ви, пред­ста­ви­тель ма­ло­азий­ской тра­ди­ции бо­го­сло­вия, один из чис­ла му­жей апо­столь­ских, свя­щен­но­му­че­ник.

Све­де­ния о жиз­ни И. А. край­не ог­ра­ни­че­ны и со­дер­жат­ся пре­им. в «Цер­ков­ной ис­то­рии» Ев­се­вия Ке­са­рий­ско­го. Ряд ис­сле­до­ва­те­лей вы­дви­ну­ли ги­по­те­зу о си­рий­ском про­ис­хо­ж­де­нии И. А., ко­то­рая ос­но­вы­ва­лась на не­со­вер­шен­ст­ве греч. яз. в его по­сла­ни­ях. Со­глас­но Ев­се­вию Ке­са­рий­ско­му, И. А. был пре­ем­ни­ком еп. Ево­дия на Ан­ти­охий­ской ка­фед­ре («Цер­ков­ная ис­то­рия», III, 22). Су­ще­ст­ву­ет так­же тра­ди­ция счи­тать И. А. вто­рым епи­ско­пом Ан­ти­охий­ским, не­по­сред­ст­вен­ным пре­ем­ни­ком ап. Пет­ра. Со­глас­но св. Ио­ан­ну Зла­то­ус­ту, И. А. был «общ­ни­ком апо­сто­лов» (42-я бе­се­да «О свя­том Иг­на­тии»), т. е. ли­бо лич­но знал апо­сто­лов, ли­бо твёр­до при­дер­жи­вал­ся апо­столь­ской тра­ди­ции, «…и ру­ки апо­сто­лов ле­жа­ли на его че­ст­ной гла­ве». И. А. ста­ли име­но­вать Бо­го­нос­цем, по­сколь­ку не­ко­то­рые ав­то­ры со­об­ща­ют, что ре­бё­нок, ко­то­ро­го Спа­си­тель по­ста­вил сре­ди сво­их уче­ни­ков и ска­зал: «...ес­ли не об­ра­ти­тесь и не бу­де­те как де­ти, не вой­де­те в Цар­ст­во Не­бес­ное» (Мф. 18:2–3), был ма­лень­кий Иг­на­тий (этой тра­ди­ции при­дер­жи­ва­ет­ся, в ча­ст­но­сти, Си­ме­он Ме­таф­раст). Од­на­ко св. Ио­анн Зла­то­уст сви­де­тель­ст­ву­ет, что И. А. уже не ви­дел Гос­по­да во пло­ти. В прав­ле­ние рим. имп. Трая­на И. А. был аре­сто­ван в Ан­ти­охии и от­прав­лен в Рим, где при­нял му­че­ни­че­скую кон­чи­ну в Ко­ли­зее.

И. А. яв­ля­ет­ся ав­то­ром 7 до­шед­ших до нас по­сла­ний, на­пи­сан­ных на пу­ти в Рим: к Рим­ля­нам, к Ефе­ся­нам, к Маг­не­зий­цам, к Трал­лий­цам, к Фи­ла­дель­фий­цам, к Смир­ня­нам, а так­же ча­ст­но­го по­сла­ния По­ли­кар­пу Смирн­ско­му. Для бо­го­сло­вия И. А. наи­боль­шее зна­че­ние пред­став­ля­ют три тес­но взаи­мо­свя­зан­ные те­мы: хри­сто­ло­гия, со­те­рио­ло­гия, экк­ле­зио­ло­гия. Хри­сто­ло­гич. уче­ние И. А. на­прав­ле­но пре­им. на оп­ро­вер­же­ние хри­сто­ло­гии до­ке­тиз­ма. И. А. без­ус­лов­но от­вер­га­ет вся­кие со­мне­ния в ма­те­ри­аль­но­сти те­ла Хри­ста, в ре­аль­ной при­ро­де Бо­го­во­пло­ще­ния и Кре­ст­ных мук Спа­си­те­ля. Эта кон­крет­ность, ис­то­рич­ность име­ют для И. А. ре­шаю­щее зна­че­ние в де­ле спа­се­ния, ибо ес­ли те­лес­ный об­лик Хри­ста был лишь ви­ди­мо­стью (как ут­вер­жда­ли до­ке­ты), то и спа­се­ние и ис­ку­п­ле­ние про­ис­хо­дят лишь по ви­ди­мо­сти, а не в дей­ст­ви­тель­но­сти (ср.: по­сла­ния к Трал­лий­цам, 9; к Ефе­ся­нам, 7). Что­бы спа­сти нас, Хри­стос дол­жен был в точ­но­сти упо­до­бить­ся нам, а сле­до­ва­тель­но, об­лечь­ся на­стоя­щей, жи­вой че­ло­ве­че­ской пло­тью. По­доб­ным об­ра­зом обо­сно­ван­ная со­те­рио­ло­гия И. А. слу­жит так­же ос­но­вой сфор­му­ли­ро­ван­ной им этич. кон­цеп­ции, со­стоя­щей в под­ра­жа­нии Хри­сту. Со­глас­но И. А., это под­ра­жа­ние не долж­но ог­ра­ни­чи­вать­ся лишь со­блю­де­ни­ем нрав­ст­вен­но­го за­ко­на, но, как Спа­си­тель пол­но­стью и ре­аль­но вос­при­нял на­шу че­ло­ве­че­скую участь, так же и хри­стиа­нин дол­жен соз­на­тель­но упо­до­бить­ся Его жиз­ни, и осо­бен­но Стра­стям и смер­ти (по­сла­ния к Трал­лий­цам, 10; к Маг­не­зий­цам, 5). Бо­лее то­го, доб­ро­воль­ное му­че­ни­че­ст­во, со­глас­но И. А., – есть наи­выс­шее, наи­со­вер­шен­ное под­ра­жа­ние Хри­сту. В По­сла­нии к Рим­ля­нам И. А. пря­мо про­сит рим. хри­сти­ан не за­сту­пать­ся за не­го и не ста­рать­ся вос­пре­пят­ст­во­вать его смер­ти: «Я пи­шу церк­вам и всем ска­зы­ваю, что доб­ро­воль­но уми­раю за Бо­га... Умо­ляю вас: не ока­зы­вай­те мне не­бла­го­вре­мен­ной люб­ви. Ос­тавь­те ме­ня быть пи­щею зве­рей и по­сред­ст­вом их дос­тиг­нуть Бо­га. Я пше­ни­ца Бо­жия: пусть из­ме­лют ме­ня зу­бы зве­рей, чтоб я сде­лал­ся чис­тым хле­бом Хри­сто­вым... Ес­ли по­стра­даю – бу­ду от­пу­щен­ни­ком Ии­су­са и вос­крес­ну в Нём сво­бод­ным» (к Рим­ля­нам, 4). Экк­ле­зио­ло­гия И. А. так­же не­по­сред­ст­вен­но обу­слов­ле­на его хри­сто­ло­ги­ей. По­сколь­ку для на­ше­го спа­се­ния не­об­хо­ди­ма ре­аль­ность Бо­го­во­пло­ще­ния и Кре­ст­ных мук, по­столь­ку и спа­се­ние осу­ще­ст­в­ля­ет­ся в ви­ди­мой об­щи­не. Со­глас­но И. А., быть хри­стиа­ни­ном лишь на мис­ти­че­ском ка­жу­щем­ся уров­не, без уча­стия в ви­ди­мой Церк­ви, не­воз­мож­но: «По­это­му, кто не хо­дит в об­щее со­б­ра­ние, тот уже воз­гор­дил­ся и сам осу­дил се­бя...» (к Ефе­ся­нам, 5:3), «... но в об­щем со­б­ра­нии да бу­дем у вас» (к Маг­не­зий­цам, 7:1). Под­чёр­ки­вая са­краль­ную при­ро­ду Церк­ви как ев­ха­ри­стич. со­б­ра­ния, имею­ще­го про­об­ра­зом са­му Тай­ную ве­че­рю, И. А. ука­зы­ва­ет на не­об­хо­ди­мость при­да­ния ей оп­ре­де­лён­ной ор­га­ни­за­ци­он­ной струк­ту­ры и ру­ко­вод­ства в со­от­вет­ст­вии с про­об­ра­зом, ут­вер­ждая тем са­мым по­ло­же­ние о т. н. мо­нар­хич. епи­ско­па­те: «Я убе­ж­даю вас, ста­рай­тесь де­лать все в еди­но­мыс­лии Бо­жи­ем, так как епи­скоп пред­се­да­тель­ст­ву­ет на мес­те Бо­га, пре­сви­те­ры за­ни­ма­ют ме­сто со­бо­ра апо­сто­лов, и диа­ко­нам … вве­ре­но слу­же­ние Ии­су­са Хри­ста» (к Маг­не­зий­цам, 6:1). То­гда же И. А. вво­дит тер­мин «ка­фо­ли­че­ская» Цер­ковь – как со­б­ра­ние для всех и всех: «Где бу­дет епи­скоп, там дол­жен быть и на­род, так же, как где Ии­сус Хри­стос, там и ка­фо­ли­че­ская Цер­ковь» (к Смир­ня­нам, 8). Обо­зна­чая хри­сти­ан­скую об­щи­ну, И. А. ис­поль­зу­ет про­из­вод­ные от греч. гла­го­ла παροιϰέω (в т. ч. «пе­ре­се­лять­ся»), под­чёр­ки­вая един­ст­во Церк­ви в её об­щем до­ме – не­бес­ном Ие­ру­са­ли­ме – и вре­мен­ное стран­ст­вую­щее зем­ное пре­бы­ва­ние в по­ме­ст­ных об­щи­нах. В ис­то­рии ран­ней Церк­ви И. А. при­знан пер­вым круп­ным хри­сти­ан­ским пи­са­те­лем и бо­го­сло­вом не­иу­дей­ско­го про­ис­хо­ж­де­ния и из не­иу­дей­ской сре­ды. С име­нем И. А. свя­зы­ва­ют вве­де­ние в бо­го­слу­жеб­ную прак­ти­ку ан­ти­фон­но­го пе­ния, по об­ра­зу уз­рен­ных И. А. в ви­де­нии ан­гель­ских хо­ров, по­оче­рёд­но вос­пе­вав­ших Бо­га (Со­крат Схо­ла­стик. «Цер­ков­ная ис­то­рия», VI, 8).

Дни па­мя­ти И. А.: в вост. Церк­ви – 20 дек. (2 янв.); в зап. Церк­ви – 17 окт. (со­глас­но си­рий­ско­му мар­ти­ро­ло­гу 4 в.).