ДОКЕТИ́ЗМ

ДОКЕТИ́ЗМ (от греч. δοϰέω – ка­зать­ся), гно­сти­че­ское на­прав­ле­ние в ран­не­хри­сти­ан­ской бо­го­слов­ской мыс­ли, за­клю­чаю­щее­ся в стрем­ле­нии объ­яс­нить во­пло­ще­ние Хри­ста, Сы­на Бо­жия, не как реально ­ис­то­рич. со­бы­тие, а лишь как ви­ди­мое, ка­жу­щее­ся.

Воз­ник­но­ве­ние Д. свя­за­но с про­ник­но­ве­ни­ем в хри­сти­ан­ст­во эле­мен­тов ан­тич­ной фи­лос. куль­ту­ры, пре­ж­де все­го эле­мен­тов пла­то­низ­ма. Цер­ков­ная тра­ди­ция свя­зы­ва­ет ста­нов­ле­ние Д. с име­нем Ни­ко­лая, од­но­го из 7 пер­вых диа­ко­нов, уче­ни­ка апо­сто­лов. Сви­де­тель­ст­ва по­ле­ми­ки с до­ке­тич. воз­зре­ния­ми ус­мат­ри­ва­ют­ся уже в со­бор­ных апо­столь­ских по­сла­ни­ях (напр., 1 Ин. 4:2–3); из­ло­же­ние уче­ния до­ке­тов на­хо­дит­ся у Иг­на­тия Ан­ти­охий­ско­го, Ип­по­ли­та Рим­ско­го, упо­ми­на­ния о них – у Фео­до­ри­та Кир­ско­го. Во 2 в. Д. стал не­отъ­ем­ле­мой ча­стью уче­ния гно­сти­ков. Наи­бо­лее по­сле­до­ват. до­ке­том был гно­стик Ва­лен­тин, со­глас­но взгля­дам ко­то­ро­го Спа­си­тель при во­пло­ще­нии вос­при­нял толь­ко ду­хов­ную суб­стан­цию, т. к. спа­са­ет­ся толь­ко дух, а не плоть, ко­то­рая бы­ла у во­пло­тив­ше­го­ся Хри­ста лишь ви­ди­мо­стью, ил­лю­зи­ей. Про­чие до­ке­ты до­пус­ка­ли во Хри­сте на­ли­чие пло­ти, но не гру­бой че­ло­ве­че­ской, ма­те­ри­аль­ной, а ино­го, бо­лее тон­ко­го ха­рак­те­ра. Мар­ки­он го­во­рил о «не­бес­ной» пло­ти во­пло­тив­ше­го­ся Хри­ста, Апел­лес срав­ни­вал её с те­ла­ми ан­ге­лов. В 6 в. од­на из мо­но­фи­зит­ских сект – аф­тар­до­ке­ты [по­сле­до­ва­те­ли Юлиа­на Га­ли­кар­нас­ско­го (ум. по­сле 518)], не от­вер­гая ма­те­ри­аль­но­го ха­рак­те­ра пло­ти Хри­ста, от­ри­ца­ли под­вер­жен­ность её стра­да­ни­ям, смер­ти и тле­нию; они в дан­ном слу­чае ока­зы­ва­лись лишь ви­ди­мы­ми, ил­лю­зор­ны­ми, что де­ла­ло не­воз­мож­ным вос­при­ятие Хри­стом на­ше­го смерт­но­го че­ло­ве­че­ст­ва. На прак­тич. уров­не хри­сти­ан­ской жиз­ни Д. по­лу­чил вы­ра­же­ние в про­по­ве­ди край­них форм воз­дер­жа­ния как не­об­хо­ди­мо­го ус­ло­вия для спа­се­ния (см. Эн­кра­ти­ты), во взгля­де на спа­се­ние как су­гу­бое спа­се­ние ду­ха.