ЭПИКУ́Р ИЗ САМОСА

ЭПИКУ́Р (’Επίϰουρος) из Са­мо­са (341–271/270 до н. э.), др.-греч. фи­ло­соф, ос­но­ва­тель эпи­ку­рей­ской шко­лы и фи­лос. тра­ди­ции эпи­ку­ре­из­ма. Ро­дил­ся в бед­ной се­мье афин­ских ко­ло­ни­стов на о. Са­мос, отец Э. был школь­ным учи­те­лем. По­сле то­го как в 323 Афи­ны по­те­ря­ли кон­троль над ост­ро­вом, ро­ди­те­ли Э. эмиг­ри­ро­ва­ли в Ко­ло­фон в Ма­лой Азии. Ран­ние го­ды Э. про­вёл в Лам­пса­ке на Гел­лес­пон­те и близ­ле­жа­щем о. Лес­бос, где по­зна­ко­мил­ся с ио­ний­ской фи­ло­со­фи­ей при­ро­ды и уче­ни­ем Де­мок­ри­та. В 306 до н. э. ос­но­вал свою шко­лу в «са­ду» при собств. до­ме, ку­п­лен­ном в Афи­нах за гор. сте­ной, от­сю­да не­фор­маль­ное на­зва­ние эпи­ку­рей­ской шко­лы «Сад» (Κῆπος). В от­ли­чие от др. фи­лос. школ в Афи­нах (Ака­де­мии Пла­то­на, Ли­кея Ари­сто­те­ля и Стои), шко­ла Э. не бы­ла об­ра­зо­ват. уч­ре­ж­де­ни­ем, а ско­рее со­дру­же­ст­вом «дру­зей», жив­ших вме­сте для «со­вме­ст­но­го фи­ло­соф­ст­во­ва­ния» (συμφιλοσοφεῖν) и об­ре­те­ния сча­стья. Др. от­ли­чи­ем был её де­мо­кра­тич. ха­рак­тер: в чис­ло «дру­зей» вхо­ди­ли жен­щи­ны и вы­ход­цы из про­сто­на­ро­дья. Э. со­еди­нял в се­бе ро­ли про­све­ти­те­ля, нравств. учи­те­ля жиз­ни и пси­хо­те­ра­пев­та, по­сле его смер­ти уче­ни­ки про­слав­ля­ли его как «спа­си­те­ля», из­ба­вив­ше­го че­ло­ве­че­ст­во от гнё­та не­ве­же­ст­вен­ной ре­ли­гии глуп­цов и ука­зав­ше­го путь всем к ре­аль­но­му бла­жен­ст­ву в этой жиз­ни.

Мно­го­числ. фи­лос. трак­та­ты Э. не со­хра­ни­лись. Гл. ис­точ­ни­ком для изу­че­ния его био­гра­фии и фи­ло­со­фии яв­ля­ют­ся кн. 10 «Жиз­ни и мне­ния про­слав­лен­ных фи­ло­со­фов...» Дио­ге­на Ла­эр­тия, ко­то­рый ци­ти­ру­ет це­ли­ком три фи­лос. пись­ма Э. к уче­ни­кам, и «Ос­нов­ные воз­зре­ния», сбор­ник 40 ци­тат, из­ла­гаю­щих пре­им. ос­но­вы эти­ки. Др. сход­ное со­бра­ние ци­тат из­вест­но как «Ва­ти­кан­ский гно­мо­ло­гий». «Пись­мо к Ге­ро­до­ту» по­свя­ще­но ато­ми­стич. фи­зи­ке, «Пись­мо к Пи­фок­лу» – объ­яс­не­нию не­бес­ных яв­ле­ний, «Пись­мо к Ме­не­кею» – эти­ке. Важ­ным ис­точ­ни­ком яв­ля­ют­ся по­эма Лук­ре­ция «О при­ро­де ве­щей» – по­пу­ляр­ное из­ло­же­ние эпи­ку­ре­из­ма для рим. чи­та­те­ля, а так­же док­со­гра­фия (осо­бен­но в со­чи­не­ни­ях Ци­це­ро­на) и мно­го­числ. фраг­мен­ты-ци­та­ты из ут­ра­чен­ных со­чи­не­ний Э. у позд­ней­ших греч. и лат. ав­то­ров (из­да­ны Г. Узе­не­ром, 1887, и Ар­ри­гет­ти, 1973). Осо­бую цен­ность име­ют фраг­мен­ты из ут­ра­чен­но­го трак­та­та Э. «О при­ро­де» в 37 кн. (па­пи­рус­ных свит­ках), об­на­ру­жен­ные ар­хео­ло­га­ми на «Вил­ле па­пи­ру­сов» в Гер­ку­ла­ну­ме, по­гре­бён­ном, как и Пом­пеи, под вул­ка­нич. пе­п­лом при из­вер­же­нии Ве­зу­вия в 79 н. э.

Фи­ло­со­фия Э. со­дер­жит две осн. дис­ци­п­ли­ны – фи­зи­ку и эти­ку, ло­ги­ка бы­ла при­дат­ком уче­ния о при­ро­де. Э. от­стаи­вал эм­пи­ризм сен­суа­ли­стич. тол­ка в эпи­сте­мо­ло­гии, на­ту­ра­ли­стич. мо­низм в уче­нии о ми­ре, ге­до­низм (прин­цип удо­воль­ст­вия) в эти­ке – при­ори­тет­ной час­ти его сис­те­мы. Фи­зи­ка ста­ви­ла про­све­ти­тель­ские за­да­чи: по­ни­ма­ние ес­теств. по­ряд­ка ве­щей долж­но ос­во­бо­дить лю­дей от стра­ха бо­гов и стра­ха смер­ти (за­гроб­но­го на­ка­за­ния) и тем са­мым спо­соб­ст­во­вать дос­ти­же­нию сча­стья – гл. прак­тич. це­ли жиз­ни. Уче­ние Э. о при­ро­де с не­зна­чит. мо­ди­фи­ка­ция­ми за­им­ст­во­ва­но из ато­ми­сти­ки Де­мок­ри­та, в от­ли­чие от ко­то­ро­го Э.: 1) при­зна­вал, что у ато­мов есть вес; 2) до­пус­кал, что ато­мы спо­соб­ны спон­тан­но «от­кло­нять­ся» от тра­ек­то­рии (греч. παρέγϰλισις) и ме­нять курс, что де­ла­ло воз­мож­ной сво­бо­ду воли (у Де­мок­ри­та гос­под­ству­ет стро­гий де­тер­ми­низм: дви­же­ние ато­мов под­чи­не­но сле­пой «не­об­хо­ди­мо­сти» и «при­ну­дит. си­ле» внеш­них фак­то­ров); 3) сле­до­вал прин­ци­пу ра­ди­каль­но­го сен­суа­лиз­ма («вся­кое ощу­ще­ние ис­тин­но»), то­гда как у Де­мок­ри­та кри­те­ри­ем ис­ти­ны при­зна­вал­ся ра­зум, а не ощу­ще­ния.

Все­лен­ная бес­ко­неч­на и со­сто­ит из ато­мов и пус­то­го про­стран­ст­ва. Ми­ров, по­доб­ных на­ше­му (т. е. пла­нет­ных сис­тем), бес­ко­неч­но мно­го, все они воз­ник­ли из ско­п­ле­ний ато­мов и под­вер­же­ны ги­бе­ли. Бо­ги су­ще­ст­ву­ют, они со­сто­ят из ато­мов и на­хо­дят­ся да­ле­ко от нас в «ме­ж­ду­ми­ри­ях» (кос­мич. про­стран­ст­ве ме­ж­ду ми­ра­ми). Они пре­бы­ва­ют в со­стоя­нии бла­жен­ст­ва, не ока­зы­вая ни­ка­ко­го влия­ния ни на ес­теств. про­цес­сы, ни на жизнь лю­дей, о су­ще­ст­во­ва­нии ко­то­рых им даже не­из­вест­но; вслед­ст­вие это­го ве­ра в бо­же­ст­вен­ное про­ви­де­ние, ман­ти­ку и си­лу мо­лит­вы от­ри­ца­ет­ся. Бо­ги са­мо­дос­та­точ­ны и ни в чём не ну­ж­да­ют­ся (по­это­му жерт­во­при­но­ше­ния бес­по­лез­ны), им не­ве­до­мы стра­сти, и эта от­ре­шён­ная без­мя­теж­ность яв­ля­ет­ся об­раз­цом для фи­ло­со­фа-эпи­ку­рей­ца, ко­то­рый бе­жит от суе­ты по­ли­са (прин­цип «жи­ви со­кро­вен­но»), за­мы­ка­ет­ся в «са­ду» с друзь­я­ми и вме­сте с ни­ми взы­ску­ет про­свет­лён­но­сти и без­мя­теж­но­сти (ата­рак­сия) ду­ха. В от­ли­чие от «эти­ки доб­ро­де­те­ли» Со­кра­та, Пла­то­на и стои­ков, тре­бую­щей по­дав­ле­ния стра­стей ра­зу­мом, эти­ка Э. ста­вит во гла­ву уг­ла удо­воль­ст­вие (ἡδονή): доб­ро ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с удо­воль­ст­ви­ем, а зло – со стра­да­ни­ем. В от­ли­чие от ге­до­низ­ма Ари­стип­па и ки­рен­ской шко­лы, Э. по­ни­мал удо­воль­ст­вие как от­сут­ст­вие стра­да­ния и от­ри­цал су­ще­ст­во­ва­ние ней­траль­но­го со­стоя­ния ме­ж­ду удо­воль­ст­ви­ем и стра­да­ни­ем. Как толь­ко те­ло ос­во­бо­ж­да­ет­ся от вся­кой фи­зич. бо­ли, а ду­ша от вся­кой пе­ча­ли, вы­зы­вае­мой пре­ж­де все­го стра­хом, че­ло­век уже пре­бы­ва­ет в со­стоя­нии удо­воль­ст­вия и дос­ти­га­ет ко­неч­ной це­ли – сча­стья. Э. де­лил удо­воль­ст­вия на «ки­не­ти­че­ские» (на­сла­ж­де­ние про­цес­сом, ки­не­сис) и «ка­та­сте­ма­ти­че­ские» (от греч. ϰaτάστημα  – «со­стоя­ние») и ста­вил пер­вые ни­же вто­рых, т. к. ки­не­тич. удо­воль­ст­вия (напр., уто­ле­ние чув­ст­вен­но­го же­ла­ния) – бур­ные и ско­ро­теч­ные, а ка­та­сте­ма­ти­че­ские – ти­хие и дли­тель­ные (напр., фи­лос. бе­се­да с друзь­я­ми или вос­по­ми­на­ния о при­ят­ных мо­мен­тах про­шлой жиз­ни). Под­лин­ное удо­воль­ст­вие от­ли­ча­ет­ся от ра­до­сти (χαρά) и ве­се­лья (εὐφροσύνη) и не мо­жет варь­и­ровать­ся по ин­тен­сив­но­сти: оно все­гда ров­ное и оди­на­ко­вое, от­сю­да вы­те­ка­ет бес­смыс­лен­ность по­го­ни за на­сла­ж­де­ния­ми, рос­ко­шью и бо­гат­ст­вом. Эпи­ку­рей­ское «чет­ве­ро­якое це­леб­ное сло­во» (ло­гос тет­ра­фар­ма­кос) гла­сит: «Бог не стра­шен, в смер­ти ни­че­го не та­ит­ся, доб­ро лег­ко об­рес­ти, а зло лег­ко пе­ре­не­сти». Доб­ро­де­те­ли со­кра­тич. эти­ки (напр., спра­вед­ли­вость, му­же­ст­во, це­ло­муд­рие) Э. счи­тал по­лез­ны­ми ус­лов­но­стя­ми че­ло­ве­че­ско­го об­ще­жи­тия в ка­че­ст­ве вспо­мо­гат. сред­ст­ва для дос­ти­же­ния выс­ше­го бла­га – удо­воль­ст­вия.

В со­ци­аль­ной и по­ли­тич. фи­ло­со­фии Э. сто­ял на вос­хо­дя­щей к Де­мок­ри­ту и со­фис­там по­зи­ции кон­вен­цио­на­лиз­ма и гу­ма­низ­ма: го­су­дар­ст­во и пра­во­вые ин­сти­ту­ты ос­но­ва­ны на до­го­во­ре ме­ж­ду людь­ми, а не на бо­же­ст­вен­ном от­кро­ве­нии.

В пси­хо­ло­гии Э. от­вер­гал уче­ния Пла­то­на и пи­фа­го­рей­цев о ду­ше как бес­те­лес­ной и бес­смерт­ной суб­стан­ции. Ду­ша взаи­мо­дей­ст­ву­ет с те­лом и, сле­до­ва­тель­но, так­же име­ет те­лес­ную при­ро­ду, она со­сто­ит из тон­чай­ших ато­мов, ко­то­рые на­столь­ко ма­лы́, что сво­бод­но про­хо­дят в рас­стоя­ни­ях ме­ж­ду др. ато­ма­ми те­ла и при­во­дят его в дви­же­ние. Сен­сор­ная ду­ша рас­сея­на по все­му те­лу, ра­цио­наль­ная часть ду­ши ло­ка­ли­зу­ет­ся в груд­ной об­лас­ти, ма­те­ри­аль­ным суб­стра­том ин­тел­лек­та (нус) яв­ля­ют­ся тон­чай­шие сфе­рич. ато­мы ог­ня. Са­ми ато­мы ду­ши, как и все ато­мы, веч­ны, но их спе­ци­фич. аг­ло­ме­рат, со­став­ляю­щий ин­ди­ви­ду­аль­ную ду­шу, по­сле смер­ти рас­сеи­ва­ет­ся в воз­ду­хе, по­это­му ду­ша смерт­на, а осо­зна­ние её смерт­но­сти ос­во­бо­ж­да­ет че­ло­ве­ка от не­ра­зум­но­го стра­ха за­гроб­но­го на­ка­за­ния. «Смерть ни­что для нас», т. к. она не име­ет к нам ни­ка­ко­го от­но­ше­ния: ко­гда мы есть, нет смер­ти, ко­гда есть смерть, нет нас. Чув­ст­вен­ное вос­при­ятие Э. объ­яс­нял в рам­ках ато­ми­стич. док­три­ны Де­мок­ри­та как взаи­мо­дей­ст­вие внеш­них объ­ек­тов и ор­га­нов чувств. Все те­ла не­прерыв­но из­лу­ча­ют тон­кие «об­ра­зы» (εἲδωλα ), ко­то­рые про­ни­ка­ют в глаз и от­пе­ча­ты­ват­ся в нём как зри­тель­ный об­раз. Др. ощу­ще­ния име­ют та­кую же при­ро­ду: напр., слух – это по­ток ато­мов воз­ду­ха, взаи­мо­дей­ст­вую­щий с ухом, слад­кий вкус вы­зы­ва­ет­ся кон­так­том язы­ка с глад­ки­ми ато­ма­ми.

Ло­ги­ка Э., ко­то­рую он на­зы­вал «ка­но­ни­кой» (от греч. ϰανών – «пра­ви­ло» плот­ни­ка, в пе­ре­нос­ном смыс­ле ме­ри­ло или кри­те­рий ис­ти­ны), бы­ла не­раз­рыв­но свя­за­на с его на­ту­ра­ли­стич. тео­ри­ей по­зна­ния. Э. счи­тал бес­по­лез­ны­ми фор­маль­ную сил­ло­ги­стич. ло­ги­ку, диа­лек­ти­ку и ри­то­ри­ку. В ут­ра­чен­ном трак­та­те «Ка­нон» Э. при­зна­вал три кри­те­рия ис­ти­ны: ощу­ще­ния, чув­ст­ва (та­кие как удо­воль­стие и стра­да­ние) и об­щие по­ня­тия («пред­вос­хи­ще­ния»). Ощу­ще­ния да­ют нам ин­фор­ма­цию о внеш­нем ми­ре и са­ми по се­бе не мо­гут быть лож­ны­ми, т. к. не со­дер­жат ни­ка­ко­го су­ж­де­ния о ве­щах. «Пред­вос­хи­ще­ния» – та­кие по­ня­тия, как «те­ло» или «ис­ти­на», фор­ми­ру­ют­ся в ду­ше в ре­зуль­та­те мно­го­крат­но­го по­вто­ре­ния со­от­вет­ст­вую­щих чув­ст­вен­ных вос­при­ятий. Др. по­ня­тия о ве­щах об­ра­зу­ют­ся по ана­ло­гии, по сход­ст­ву или пу­тём со­че­та­ния этих осн. по­ня­тий, так что вро­ж­дён­ных идей не су­ще­ст­ву­ет, и всё со­дер­жа­ние ра­зу­ма ко­ре­нит­ся в чув­ст­вен­ном вос­при­ятии. Внутр. чув­ст­ва удо­воль­ст­вия и стра­да­ния слу­жат ме­ри­лом то­го, что на­до вы­би­рать и че­го из­бе­гать в прак­тич. жиз­ни. Из­ба­вив­шись от вла­сти бо­гов и дос­тиг­нув про­свет­лён­ной без­мя­теж­но­сти ду­ха, фи­ло­соф сам ста­но­вит­ся по­до­бен бо­гу.