ЭНТЕЛЕ́ХИЯ

ЭНТЕЛЕ́ХИЯ (греч. ἐντελέχεια, от ἐντελής – за­кон­чен­ный, за­вер­шён­ный и ἔχω – иметь, на­хо­дить­ся в со­стоя­нии; соб­ст­вен­но – на­хо­ж­де­ние-в-со­стоя­нии-пол­ной-осуществлён­но­сти, осу­ще­ст­в­лён­ность), один из двух тер­ми­нов фи­ло­со­фии Ари­сто­те­ля (на­ря­ду с энер­ги­ей) для обо­зна­че­ния ак­ту­аль­ной дей­ст­ви­тель­но­сти пред­ме­та, ак­та в от­ли­чие от его по­тен­ции, воз­мож­но­сти (см. Воз­мож­ность и дей­ст­ви­тель­ность) бы­тия; не­оло­гизм Ари­сто­те­ля. В «Ме­та­фи­зи­ке» (1047 а 30, ср. 1050 а 23) энер­гия оз­на­ча­ет у Ари­сто­те­ля дей­ст­вие, пе­ре­ход от воз­мож­но­сти к дей­ст­ви­тель­но­сти, а Э. – ко­неч­ный ре­зуль­тат это­го пе­ре­хо­да. Од­на­ко в боль­шин­ст­ве слу­ча­ев Ари­сто­тель не со­блю­да­ет это­го раз­ли­чия и упот­реб­ля­ет тер­ми­ны «энер­гия» и «Э.» как си­но­ни­мы. По­сколь­ку ма­те­рия, со­глас­но Ари­сто­телю, есть чис­тая воз­мож­ность, то Э. как про­ти­во­по­лож­ность по­тен­ци­аль­но­сти при­бли­жа­ет­ся к по­ня­тию фор­мы (ср. «О ду­ше» 414 а 16), а т. к. ко­неч­ный ре­зуль­тат про­цес­са ак­туа­ли­за­ции есть его цель (греч. «те­лос» оз­на­ча­ет од­но­вре­мен­но и «ко­нец» и «цель»), то Э. со­от­вет­ст­ву­ет це­ле­вой при­чи­не. Су­ще­ст­вен­ную роль по­ня­тие «Э.» иг­ра­ет в пси­хо­ло­гии Ари­сто­те­ля, оп­ре­де­ляю­ще­го ду­шу как «пер­вую эн­те­ле­хию ес­те­ст­вен­ного те­ла, по­тен­ци­аль­но об­ла­даю­ще­го жиз­нью» («О ду­ше» 412 а 27). Имен­но здесь Ари­сто­тель раз­ли­ча­ет «пер­вую» (или про­стую) Э. и «вто­рую» (выс­шую) Э.: так, зна­ние (эпи­сте­ме), по­ни­мае­мое как «пер­вая» Э., мо­жет осу­ще­ст­вить себя да­лее в «умо­зре­нии» как Э. вто­ро­го по­ряд­ка. В лат. схо­ла­сти­ке (в ча­ст­но­сти, у Фо­мы Ак­вин­ско­го) и энер­гия и Э. пе­ре­во­дят­ся од­ним тер­ми­ном «акт» (actus).

В фи­ло­со­фии Но­во­го вре­ме­ни по­ня­тие «Э.» воз­ро­ж­да­ет­ся у Г. В. Лейб­ни­ца, от­но­сив­ше­го его к мо­на­дам (у са­мо­го Ари­сто­те­ля Э. ни­ко­гда не име­ла пред­мет­но­го смыс­ла). Упот­реб­ле­ние тер­ми­на «Э.» в ви­та­ли­стич. био­ло­гии (напр., у Х. Дри­ша) в смыс­ле це­ле­со­об­раз­но дей­ст­вую­щей жиз­нен­ной си­лы так­же су­ще­ст­вен­но от­ли­ча­ет­ся от сло­во­упот­реб­ле­ния Ари­сто­те­ля.