ОРФИ́ЗМ

ОРФИ́ЗМ (греч. ’Ορφισμός), мис­те­ри­аль­ный культ и ре­ли­ги­оз­но-фи­ло­соф­ское дви­же­ние в Древ­ней Гре­ции, воз­ник­шее в 6 в. до н. э. и по­лу­чив­шее рас­про­стра­не­ние в Ве­ли­кой Гре­ции (Юж. Ита­лии и Си­ци­лии) и Афи­нах. По­сле­до­ва­те­ли О. счи­та­ли ми­фич. по­эта Ор­фея уч­ре­ди­те­лем «та­инств» (τελεταί ), ини­циа­ция в ко­то­рые да­ва­ла на­де­ж­ду на за­гроб­ное спа­се­ние и веч­ное бла­жен­ст­во. 

В от­ли­чие от гос. (по­лис­ных) куль­тов, в ко­то­рых (напр., в куль­те Афи­ны или Зев­са) уча­ст­во­ва­ли все гра­ж­да­не по­ли­са, О., как пра­ви­ло, имел за­кры­тый ха­рак­тер, не бы­ло осо­бых хра­мов и долж­но­ст­ных жре­цов, а уча­ст­во­вать в ор­фич. об­ря­дах мог­ли толь­ко по­свя­щён­ные в та­ин­ст­ва («мис­ты»). Жре­цы («ор­фе­о­те­ле­сты») в ан­тич­ных сви­де­тель­ст­вах ино­гда опи­сы­ва­лись как ни­щен­ст­вую­щие бро­дя­ги «с ку­чей книг Ор­фея и Му­сея». В от­ли­чие от тра­диц. др.-греч. ре­ли­гии, не имев­шей сво­его Свя­щен­но­го Пи­са­ния, О. был пер­вой по­пыт­кой соз­да­ния книж­ной ре­ли­гии в Гре­ции. На­чи­ная с 6 в. до н. э. под име­нем Ор­фея ста­ли рас­про­стра­нять­ся на­пи­сан­ные го­ме­ров­ским гек­за­мет­ром ре­лиг. по­эмы эс­ха­то­ло­гич. и тео­го­нич. со­дер­жа­ния, ав­то­ры их на­зы­ва­лись ор­фи­ка­ми (по­сле­до­ва­те­лей О. ста­ли на­зы­вать так толь­ко в совр. ли­те­ра­ту­ре).

Сре­ди ис­сле­до­ва­те­лей О., на­чи­ная со 2-й пол. 19 в. и до­ны­не, нет еди­но­го мне­ния о при­ро­де О., ко­то­рый рас­смат­ри­ва­ет­ся то как ан­тич­ный ана­лог хри­сти­ан­ской Церк­ви с Учи­те­лем-ос­но­ва­те­лем, осо­бым куль­том и сво­им Свя­щен­ным Пи­са­ни­ем (М. Ниль­сон, У. Гат­ри и др.), то как позд­ний фе­но­мен эл­ли­ни­стич. эпо­хи (У. фон Ви­ла­мо­виц-Мёл­лен­дорф, И. Лин­форт и др.). За бо­лее чем 1000-лет­ний пе­ри­од, в те­че­ние ко­то­ро­го соз­да­ва­лись ор­фич. по­эмы, об­раз Ор­фея ис­поль­зо­вал­ся са­мы­ми раз­ны­ми ав­то­ра­ми для раз­ных це­лей (напр., алек­сан­д­рий­ски­ми ев­рея­ми для про­па­ган­ды иу­дей­ско­го мо­но­те­из­ма). Ви­зант. эн­цик­ло­пе­дия Су­ды при­во­дит ка­та­лог 23 раз­но­род­ных по­эм, ат­ри­бу­ти­руе­мых Ор­фею (сре­ди них – ас­т­ро­ло­гич. тек­сты). Од­на­ко ар­хео­ло­гич. и па­пи­ро­ло­гич. на­ход­ки 2-й пол. 20 в. (но­вые тек­сты на зо­ло­тых пла­стин­ках из по­гре­бе­ний от 4 в. до н. э. до 3 в. н. э.; най­ден­ный в 1962 и пол­ностью опуб­ли­ко­ван­ный в 2006 па­пи­рус из Дер­ве­ни; опуб­ли­ко­ван­ные в 1978 ор­фич. граф­фи­ти из Оль­вии 5 в. до н. э. с упо­ми­на­ни­ем «Дио­ни­са Ор­фи­че­ско­го», т. е. Дио­ни­са ор­фич. тео­го­нии, от­лич­но­го от об­ще­гре­че­ско­го Дио­ни­са, сы­на Се­ме­лы), вме­сте со сви­де­тель­ст­ва­ми клас­сич. ав­то­ров, по­зво­ля­ют го­во­рить о до­эл­ли­ни­стич. вер­сии О., пред­став­ляв­шей со­бой ре­фор­ми­ро­ван­ный культ Дио­ни­са или Вак­ха и род­ствен­ной пи­фа­го­рей­ско­му уче­нию о бес­смер­тии ду­ши и ре­ин­кар­на­ции. Ор­фей вы­сту­па­ет в О. толь­ко как про­рок но­вой ре­ли­гии, бо­гом-спа­си­те­лем яв­ля­ет­ся Дио­нис (в сви­де­тель­ст­ве Ге­ро­до­та го­во­рит­ся об «ор­фи­че­ских и вак­хи­че­ских об­ря­дах»).

Ор­фи­че­ские тео­го­нии не со­хра­ни­лись и из­вест­ны толь­ко по ци­та­там у позд­ней­ших ав­то­ров и пе­ре­ска­зам. Да­ма­ский раз­ли­чал три вер­сии ор­фич. тео­го­нии: тео­го­нию, опи­сан­ную в 4 в. до н. э. Ев­де­мом (её, ви­ди­мо, в 5 в. до н. э. па­ро­ди­ро­вал Ари­сто­фан в «Пти­цах», а в 4 в. до н. э. ал­ле­го­ри­че­ски тол­ко­вал ав­тор па­пи­ру­са из Дер­ве­ни; пер­во­на­ча­лом в ней вы­сту­па­ет Ночь), тео­го­нию в из­ло­же­нии Ие­ро­ни­ма и Гел­ла­ни­ка и т. н. Рап­со­ди­че­скую тео­го­нию, или «Свя­щен­ные ре­чи в 24 пес­нях (рап­со­ди­ях)» (из­вест­на со 2 в. н. э.), счи­тав­шую­ся у не­оп­ла­то­ни­ков ка­но­ни­че­ской. Из фраг­мен­тов «Рап­со­ди­че­ской тео­го­нии» ре­кон­ст­руи­ру­ет­ся гран­ди­оз­ная кар­ти­на эво­лю­ции ми­ро­зда­ния из «Не­ста­рею­ще­го Вре­ме­ни», пред­став­лен­ная как сме­на шес­ти по­ко­ле­ний бо­гов. «Не­ста­рею­щее Вре­мя» ро­ж­да­ет эфир (воз­дух) и без­дон­ную «зияю­щую безд­ну» (ха­ос), оку­тан­ные пер­во­быт­ным мра­ком. В эфи­ре или из не­го Хро­нос-Вре­мя «со­тво­рил се­реб­ри­стое яй­цо», из ко­то­ро­го вы­хо­дит бог-де­ми­ург Фа­нес («Сияю­щий») – 1-й царь бо­гов, тво­ря­щий не­бо и зем­лю, а так­же «дру­гую зем­лю» – лу­ну. От Фа­не­са цар­ский ски­петр пе­ре­хо­дит к Но­чи, ко­то­рая од­но­вре­мен­но мать, же­на и дочь Фа­не­са, от Фа­не­са – к Ура­ну. Из­ло­же­ние ис­то­рии Ура­на (3-й царь), Кро­но­са (4-й царь), Зев­са (5-й царь) при­мы­ка­ет к «Тео­го­нии» Ге­сио­да. Зевс про­гла­ты­ва­ет Фа­не­са и тем са­мым вби­ра­ет в се­бя всё ми­ро­зда­ние и всех бо­гов. При этом ста­вит­ся про­бле­ма еди­но­го и мно­го­го: «Как мне сде­лать, что­бы все ве­щи бы­ли и еди­ны, и раз­дель­ны?» (во­прос Зев­са к Но­чи). Ве­ли­че­ст­вен­ный гимн к Зев­су-Все­лен­ной как к на­ча­лу, се­ре­ди­не и кон­цу всех ве­щей был из­вес­тен уже Пла­то­ну. По­след­ним пра­ви­те­лем ми­ра дол­жен был стать Дио­нис, сын Зев­са и Пер­се­фо­ны, но он был в мла­ден­че­ст­ве рас­тер­зан по­дос­лан­ны­ми Ге­рой Ти­та­на­ми. Зевс ис­пе­пе­лил их мол­ни­ей, а из пра­ха соз­дал 3-й, ны­неш­ний род лю­дей (1-й, зо­ло­той, – при Фа­не­се, 2-й, се­реб­ря­ный, – при Кро­но­се), в ко­то­рых «злая ти­та­ни­че­ская при­ро­да» (Пла­тон. За­ко­ны 701b) со­еди­не­на с бо­же­ст­вен­ным дио­ни­сий­ским на­ча­лом.

Этот ор­фич. дуа­лизм «ти­та­ни­че­ско­го» и «дио­ни­сий­ско­го» на­чал в че­ло­ве­ке слил­ся за­тем с пи­фа­го­рей­ским дуа­лиз­мом те­ла и ду­ши и оп­ре­де­лил по­ни­ма­ние жиз­ни в О. как «очи­ще­ние» от сквер­ны пер­во­род­но­го гре­ха, как вы­сво­бо­ж­де­ние бо­же­ст­вен­но­го на­ча­ла в че­ло­ве­ке из ти­та­ни­че­ской сквер­ны. Те­ло (со­ма) по­ни­ма­лось как «мо­ги­ла» (се­ма) или «тюрь­ма» ду­ши, а са­ма зем­ная жизнь (ин­кар­на­ция) как на­ка­за­ние. Ве­ра в пе­ре­се­ле­ние душ в О. од­но­вре­мен­но слу­жи­ла обос­но­ва­ни­ем ве­ге­та­ри­ан­ст­ва и др. дие­тич. за­пре­тов, а так­же за­пре­та кро­ва­вых жерт­во­при­но­ше­ний, на ко­то­рых бы­ла ос­но­ва­на ан­тич­ная ре­ли­гия.

От об­шир­ной ор­фич. лит-ры до нас дош­ли толь­ко два позд­них па­мят­ни­ка: сб. 87 «Гим­нов Ор­фея» (ок. 200 в Ма­лой Азии), со­ста­ви­тель ко­то­ро­го на­хо­дил­ся под влия­ни­ем стои­циз­ма, Фи­ло­на Алек­сан­д­рий­ско­го и Пла­то­на, и «Ор­фи­че­ская ар­го­нав­ти­ка» (5 в.).