ЛЁВИТ КАРЛ

ЛЁВИТ (Löwith) Карл (9.1.1897, Мюн­хен – 24.5.1973, Гей­дель­берг), нем. фи­ло­соф. Доб­ро­воль­цем при­ни­мал уча­стие в 1-й ми­ро­вой вой­не, был ра­нен, по­пал в плен к италь­ян­цам. Вер­нув­шись в 1917 в Мюн­хен, изу­чал био­ло­гию, за­тем фи­ло­со­фию. В 1919–22 в ун-те Фрай­бур­га, слу­шал лек­ции Э. Гус­сер­ля и М. Хай­дег­ге­ра. С 1924 в ун-те Мар­бур­га, под рук. Хай­дег­ге­ра на­пи­сал ра­бо­ту «Ин­ди­вид в ро­ли ближ­не­го» («Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen», 1928). До 1934 при­ват-до­цент в Мар­бур­ге, опуб­ли­ко­вал ис­то­ри­ко-фи­лос. ра­бо­ты о Г. В. Ф. Ге­ге­ле, М. Ве­бе­ре и К. Мар­ксе, С. Кьер­ке­го­ре и Ф. Ниц­ше. С 1934 в эмиг­ра­ции, до 1936 в Ита­лии, в 1936–41 проф. в ун-те То­хо­ку в Япо­нии. В эти го­ды им на­пи­са­ны кни­ги «Фи­ло­со­фия веч­но­го воз­вра­ще­ния Ниц­ше» («Nietzsches Philosophie der ewi­gen Wiederkehr des Gleichen», 1935), «Якоб Бурк­хардт. Че­ло­век сре­ди ис­то­рии» («Jacob Burckhardt. Der Mensch in­mitten der Geschichte», 1936), «От Ге­ге­ля к Ниц­ше» (1941, рус. пер. 2002). С 1941 в США, пре­по­да­вал до 1949 в Харт­форд­ской се­ми­на­рии (Кон­нек­ти­кут), в 1949–1952 – в Но­вой шко­ле со­ци­аль­ных ис­сле­до­ва­ний в Нью-Йор­ке. В 1952–64 проф. в ун-те Гей­дель­бер­га.

В чис­ле центр. тем Л. – кри­ти­ка но­во­ев­ро­пей­ско­го ис­то­риз­ма, сло­жив­ше­го­ся в про­цес­се се­ку­ля­ри­за­ции хри­сти­ан­ско­го ми­ро­со­зер­ца­ния и пред­став­ляю­ще­го со­бой сме­ше­ние идей язы­че­ской и хри­сти­ан­ской эпох ис­то­рии («Смысл ис­то­рии» – «Meaning of history», 1949, нем. ва­ри­ант «Все­мир­ная ис­то­рия и про­цесс спа­се­ния» – «Weltgeschichte und Heils­ge­schehen», 1953). Идея не­пре­рыв­но­го, по­сту­па­тель­но­го дви­же­ния, не­об­хо­ди­мая для до­ми­ни­рую­щей в Но­вое вре­мя идеи про­грес­са, мо­жет быть не­про­ти­во­ре­чи­во ос­мыс­ле­на, со­глас­но Л., лишь в кон­тек­сте ан­тич­ной тео­рии кру­го­во­го дви­же­ния (т. е. дви­же­ния без на­ча­ла и кон­ца), от­верг­ну­то­го хри­сти­ан­ской тра­ди­ци­ей. Во­прос о «смыс­ле ис­то­рии», по­став­лен­ный в рус­ле иу­де­ох­ри­сти­ан­ской эс­ха­то­ло­гии и ис­хо­дя­щий из пред­став­ле­ния о тво­ре­нии и ко­неч­ном спа­се­нии (т. е. о на­ча­ле и кон­це ис­то­рии), пре­вы­ша­ет воз­мож­но­сти ра­цио­наль­но­го зна­ния, и этот «ва­ку­ум» мо­гут за­пол­нить толь­ко ве­ра и на­де­ж­да. Не­раз­ре­шён­ная двой­ст­вен­ность но­во­ев­ро­пей­ско­го соз­на­ния за­клю­ча­ет­ся, по Л., в том, что оно «смот­рит на мир од­но­вре­мен­но дву­мя взо­ра­ми – ве­ры и ра­зу­ма, что де­ла­ет его ви­де­ние за­мут­нён­ным по срав­не­нию с гре­че­ским или биб­лей­ским» (Sämtliche Schriften. Stuttg., 1983. Bd 2. S. 221). В по­ис­ках аль­тер­на­ти­вы это­му ис­то­рич. ми­ро­по­ни­ма­нию Л., как и мно­гие др. нем. мыс­ли­те­ли тех лет (М. Хай­дег­гер, К. Яс­перс, Э. Юн­гер), об­ра­тился пре­ж­де все­го к Ф. Ниц­ше, а так­же к Я. Бурк­хард­ту в обос­но­ва­нии сво­его по­зи­тив­но­го от­но­ше­ния к ан­тич­но­сти. «Кос­мо­ло­ги­че­ское» мыш­ле­ние гре­ков, вни­ма­тель­ное к по­ряд­ку и гар­мо­нии кос­мо­са, со­хра­ня­ло связь че­ло­ве­ка с при­ро­дой, ут­ра­чен­ную в со­вре­мен­но­сти. Пред­по­сыл­ки это­го Л. ус­мат­ри­вал в хри­сти­ан­ской ан­тро­по­ло­гии, ко­то­рая по­мес­ти­ла че­ло­ве­ка в центр ми­ра, соз­дан­но­го для не­го и пре­дос­тав­лен­но­го в его рас­по­ря­же­ние, что от­кры­ло путь к про­фа­на­ции при­ро­ды в ес­теств. нау­ках и тех­ни­ке.

В ра­бо­те «Хай­дег­гер – мыс­ли­тель в скуд­ное вре­мя» («Heidegger – Denker in dürftiger Zeit», 1953) Л. про­дол­жил на­ча­тую ещё в 1930-х гг. по­ле­ми­ку со сво­им учи­те­лем. Вос­при­ни­мая мар­ксизм и эк­зи­стен­циа­лизм как сви­де­тель­ст­во кри­зи­са «ис­то­ри­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния», Л. в сво­ём про­ек­те вос­ста­нов­ле­ния «ес­те­ст­вен­но­го ми­ро­по­ни­ма­ния», ха­рак­тер­но­го для ан­тич­ной «кос­мо­тео­ло­гии», со­ли­да­ри­зи­ро­вал­ся с сен­суа­ли­стич. ан­тро­по­ло­ги­ей Л. Фей­ер­ба­ха: «че­ло­ве­че­ская фи­ло­со­фия че­ло­ве­ка» долж­на ис­хо­дить из соз­на­ния «не­из­мен­ной и для се­бя су­щей при­ро­ды».