Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ПА́ФОС

  • рубрика

    Рубрика: Литература

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 25. Москва, 2014, стр. 477

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Ю. В. Манн

ПА́ФОС (греч. πάθος – стра­да­ние, во­оду­шев­ле­ние, страсть). Тер­мин имел разл. зна­че­ния в ис­то­рии ис­кус­ст­ва. В ан­тич­ной эс­те­ти­ке П. обо­зна­чал страсть или со­стоя­ние, свя­зан­ное с силь­ным вол­не­ни­ем. Для Ари­сто­те­ля в «Ни­ко­ма­хо­вой эти­ке» (4 в. до н. э.) П. – свой­ст­во ду­ши, страсть в ши­ро­ком смыс­ле сло­ва; в со­от­вет­ст­вии с этим, как ука­за­но в его «Ри­то­ри­ке», хо­ро­шая речь долж­на быть «па­те­ти­че­ской», т. е. вли­ять на чув­ст­во. По­сте­пен­но центр тя­же­сти в ис­тол­ко­вании П. пе­ре­мес­тил­ся с оп­ре­де­лён­но­го ду­шев­но­го пе­ре­жи­ва­ния на те свой­ст­ва ху­дож. изо­бра­же­ния, ко­то­рые это пе­ре­жи­ва­ние вы­зы­ва­ют и де­ла­ют воз­мож­ным: по­ня­тие «П.» в раз­ное вре­мя свя­зы­ва­лось с ха­рак­те­ри­сти­кой сти­ля, ге­роя, ка­те­го­ри­ей воз­вы­шен­но­го (ано­ним­ный трак­тат «О воз­вы­шен­ном», 1 в. н. э., дол­гое вре­мя при­пи­сы­вав­ший­ся Дио­ни­сию Кас­сию Лон­ги­ну, 3 в. н. э.) и осо­бен­но с тео­ри­ей тра­ги­че­ско­го, для ко­то­рой важ­на внут­рен­няя кон­фликт­ность П. Ещё И. И. Вин­кель­ман в «Ис­то­рии ис­кус­ст­ва древ­но­сти» (1763), от­ме­чая в Лао­ко­оне «борь­бу ин­тел­лек­та с стра­да­ния­ми фи­зи­че­ской при­ро­ды», за­клю­чал: «Итак, при вся­ком па­фо­се фи­зи­че­ское чув­ст­во долж­но быть при­вле­че­но стра­да­ни­ем, а дух – сво­бо­дой». Из это­го те­зи­са ис­хо­дил Ф. Шил­лер («О па­те­ти­че­ском», 1793), пи­сав­ший, что П. пред­по­ла­га­ет од­но­вре­мен­но изо­бра­же­ние глу­бо­ко­го стра­да­ния и борь­бу с ним, сви­де­тель­ст­вую­щую о нравств. вы­со­те и сво­бо­де тра­гич. ге­роя.

В нем. клас­сич. эс­те­ти­ке бы­ло сфор­му­ли­ро­ва­но и по­ни­ма­ние П. как со­во­куп­но­сти оп­ре­де­лён­ных стра­стей и им­пуль­сов, со­став­ляю­щих со­дер­жа­ние че­ло­ве­че­ско­го по­ве­де­ния. По Ф. Ри­де­лю («Тео­рия изящ­ных ис­кусств и на­ук», 1774), П. со­став­ля­ют: стрем­ле­ние к со­вер­шен­ст­ву, лю­бов­ный ин­стинкт, на­де­ж­да, удив­ле­ние, стрем­ле­ние к удо­воль­ст­вию. По­доб­ная тен­ден­ция ис­тол­ко­ва­ния П. ока­за­лась очень су­ще­ст­вен­ной для эс­те­ти­ки Г. В. Ф. Ге­ге­ля, по­ни­мав­ше­го под П. «суб­стан­цио­наль­ное», «су­ще­ст­вен­ное, ра­зум­ное со­дер­жа­ние, ко­то­рое при­сут­ст­ву­ет в че­ло­ве­че­ском "я", на­пол­няя и про­ни­кая со­бою всю ду­шу» (Соч. М., 1938. Т. 12. С. 237, 243).

В. Г. Бе­лин­ский, рас­смат­ри­вав­ший П. как «идею-страсть», ко­то­рую по­эт «со­зер­ца­ет... не ра­зу­мом, не рас­суд­ком, не чув­ст­вом... но всею пол­но­тою и це­ло­стью сво­его нрав­ст­вен­но­го бы­тия» (Полн. собр. соч. М., 1955. Т. 7. С. 312), пе­ре­нёс тер­ми­но­ло­гич. обо­зна­че­ние П. с ху­дож. пер­со­на­жа на са­му ху­дож. дея­тель­ность и при­ме­нял это по­ня­тие для ха­рак­те­ри­сти­ки про­из­ве­де­ния или твор­че­ст­ва пи­са­те­ля в це­лом: так, П. «Мёрт­вых душ» (1842) Н. В. Го­го­ля есть юмор, со­зер­цаю­щий жизнь «сквозь вид­ный ми­ру смех» и «не­зри­мые ему слё­зы»; П. твор­че­ст­ва А. С. Пуш­ки­на – ар­ти­стизм и ху­до­же­ст­вен­ность.

В рус. ли­те­ра­тур­ном соз­на­нии 19 в. при­сут­ст­во­ва­ли и ари­сто­те­лев­ская, и ге­ге­лев­ская трак­тов­ки П., од­на­ко пре­об­ла­даю­щее влия­ние ока­зы­ва­ла ин­тер­пре­та­ция В. Г. Бе­лин­ско­го. Бы­то­ва­ло так­же по­ня­тие (как и в зап.-ев­роп. эс­те­ти­ке) «пус­то­го па­фо­са», т. е. выс­прен­ной, внут­рен­не не оп­рав­дан­ной ри­то­рич­но­сти. В совр. ли­те­ра­ту­ро­ве­де­нии тер­мин «П.» по­те­рял стро­гую оп­ре­де­лён­ность, ино­гда сбли­жа­ясь по смыс­лу с по­ня­тия­ми «тра­ги­че­ское», «вы­со­кое», ино­гда – с трак­тов­кой Бе­лин­ско­го, ино­гда (в не­га­тив­ном или иро­нич. ас­пек­те) – с по­ня­ти­ем «пус­то­го па­фо­са».

Лит.: Maнн Ю. В. Уче­ние Бе­лин­ско­го о па­фо­се // Из­вес­тия АН СССР. Сер. ли­те­ра­ту­ры и язы­ка. 1964. Т. 23. № 2; Руд­не­ва Е. Г. Па­фос ху­до­же­ст­вен­но­го про­из­ве­де­ния: Из ис­то­рии про­бле­мы. М., 1977.

Вернуться к началу