КРИШНАМУ́РТИ ДЖИДДУ

КРИШНАМУ́РТИ Джид­ду (псевд. Ал­ки­он) (1895 или 1897, Ма­да­на­пал­ли, штат Мад­рас, Ин­дия – 1986, Охай, штат Ка­ли­фор­ния, США), инд. мыс­ли­тель, фи­ло­соф, по­эт. Был не­обыч­ным ре­бён­ком: сла­бым, бо­лез­нен­ным, с обо­ст­рён­ным и глу­бо­ким вни­ма­ни­ем к ок­ру­жаю­ще­му ми­ру и склон­но­стью впа­дать в экс­таз, ко­то­рая про­яв­ля­лась и во взрос­лом воз­рас­те. Один из ли­де­ров Тео­соф­ско­го об­ще­ст­ва (см. Тео­со­фия) Ч. Лед­би­тер, уви­дев К. в 1909, при­знал в нём мес­сию. Это мне­ние под­дер­жа­ла и гла­ва Тео­соф­ско­го об­ще­ст­ва А. Без­ант, ко­то­рая при­ня­ла боль­шое уча­стие в судь­бе К. Юно­шу от­пра­ви­ли для обу­че­ния в Ев­ро­пу, хо­тя нау­ки с дет­ст­ва да­ва­лись ему с тру­дом. В 1911 К. воз­гла­вил ме­ж­ду­нар. Ор­ден Звез­ды Вос­то­ка, соз­дан­ный тео­со­фа­ми для объ­е­ди­не­ния всех, кто ве­рил в при­ше­ст­вие Ми­ро­во­го учи­те­ля. С нач. 1920-х гг. К. по­се­лил­ся в Ка­ли­фор­нии в име­нии Од­жаи, где на ос­но­ве пе­ре­жи­то­го им мис­тич. опы­та на­чи­на­ет скла­ды­вать­ся его соб­ствен­ное уче­ние, да­лё­кое от те­ософ­ской док­три­ны. В ре­зуль­та­те дли­тель­но­го кон­флик­та с тео­со­фа­ми К. в 1929 пуб­лич­но от­ка­зал­ся от зва­ния мес­сии и от уча­стия в де­лах Ор­де­на Звез­ды. С 1947 и до кон­ца жиз­ни его осн. за­ня­ти­ем ста­ли по­езд­ки по ми­ру и вы­сту­п­ле­ния пе­ред са­мы­ми раз­ны­ми ау­ди­то­рия­ми.

Из­люб­лен­ной фор­мой об­ще­ния К. бы­ли бе­се­ды о «про­бле­мах жиз­ни», во вре­мя ко­то­рых он вёл се­бя не как лек­тор, а как уча­ст­ник диа­ло­га, по­бу­ж­дая ка­ж­до­го из при­сут­ст­вую­щих са­мо­стоя­тель­но изу­чить свою про­бле­му, осоз­нать её суть и ос­во­бо­дить­ся от «фик­ций соз­на­ния», от гне­ту­щих и ско­вы­ваю­щих стра­хов, ог­ра­ни­чен­но­сти и обу­слов­лен­но­сти. К. вы­сту­пал про­тив тра­диц. ре­ли­гий, их сим­во­лов и ав­то­ри­те­тов. Счи­тал воз­мож­ным са­мо­стоя­тель­ное от­кры­тие и пе­ре­жи­ва­ние ис­ти­ны ка­ж­дым че­ло­ве­ком и пред­ла­гал путь не­по­сред­ст­вен­но­го, вне­кон­цеп­ту­аль­но­го её по­сти­же­ния: «Толь­ко пе­ре­жи­ва­ние то­го, что есть, не на­зывая его, при­но­сит сво­бо­ду от то­го, что есть». Вме­сте с тем ду­хов­ные ис­ка­ния К. ле­жа­ли в рус­ле тра­ди­ци­он­ных для Ин­дии ре­лиг.-фи­лос. воз­зре­ний. Так, не­ко­то­рые из его вы­ска­зы­ва­ний со­звуч­ны буд­диз­му, напр. рас­су­ж­де­ния о «пус­то­те»: «Ум че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся хра­ни­ли­щем за­стыв­ших по­ня­тий и оп­ре­де­лён­ных, ино­гда суе­вер­ных пред­став­ле­ний, и со­всем не зна­ет он той спо­кой­ной ти­ши­ны, той бо­га­той "пус­то­ты", ко­то­рая един­ст­вен­но де­ла­ет воз­мож­ным чёт­кое ви­де­ние, со­от­вет­ст­вую­щее ис­ти­не». К. про­сил не за­пи­сы­вать и не пе­ре­чи­ты­вать его, но толь­ко слу­шать и со­пе­ре­жи­вать. Тем не ме­нее его бе­се­ды час­то за­пи­сы­ва­лись и из­да­ва­лись; они пе­ре­ве­де­ны на мн. язы­ки ми­ра.