АНТРОПОЦЕНТРИ́ЗМ

АНТРОПОЦЕНТРИ́ЗМ (от антропо... и лат. cen­trum – центр), фи­лос. и ми­ро­воз­зренч. ори­ен­та­ция, при ко­то­рой че­ло­век рас­смат­ри­ва­ет­ся как центр ми­ро­зда­ния, как на­ча­ло бы­тия и зна­ния, как ав­то­ном­ный тво­рец, не имею­щий над со­бой ни­че­го выс­ше­го. Как тип ми­ро­со­зер­ца­ния А., во мно­гом оп­ре­де­лив­ший об­щий ха­рак­тер но­во­ев­ро­пей­ско­го мыш­ле­ния, фор­ми­ру­ет­ся в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния.

Для ан­тич­но­сти с её кос­мо­цен­триз­мом ха­рак­тер­но по­ни­ма­ние че­ло­ве­ка по ана­ло­гии с при­род­но-кос­мич. жиз­нью (че­ло­век как «мик­ро­косм») ли­бо сквозь приз­му жиз­ни со­циу­ма (че­ло­век как «жи­вот­ное ра­зум­ное и об­ще­ст­вен­ное»). Для ср.-век. ми­ро­со­зер­ца­ния с его тео­цен­триз­мом че­ло­век как «об­раз и по­добие Бо­жие» со­от­не­сён не столь­ко с при­ро­дой, сколь­ко со сверх­при­род­ным ­Богом. Ав­гу­стин вслед за ап. Пав­лом от­кры­ва­ет «внут­рен­не­го че­ло­ве­ка», глу­би­ны ду­ши ко­то­ро­го не­из­ме­ри­мы, скры­ты да­же от не­го са­мо­го и дос­туп­ны лишь Твор­цу. Од­на­ко, со­глас­но биб­лей­ско­му по­ве­ст­во­ва­нию, че­ло­век по­сле гре­хо­па­де­ния ут­ра­тил един­ст­во с Бо­гом и ту пер­во­на­чаль­ную чис­то­ту, ко­то­рая бы­ла ис­точ­ни­ком его си­лы и вы­со­ко­го дос­то­ин­ст­ва, и при­ро­да его ока­за­лась, т. о., внут­рен­не раз­дво­ен­ной. Эта тра­гич. рас­ко­ло­тость че­ло­ве­ка, пре­одо­ле­ние ко­то­рой ста­ло воз­мож­ным толь­ко с по­мо­щью Бо­го­че­ло­ве­ка Ии­су­са Хри­ста, при­нёс­ше­го се­бя в жерт­ву ра­ди ис­ку­п­ле­ния лю­дей, оп­ре­де­ля­ет ха­рак­тер хри­сти­ан­ской ан­тро­по­ло­гии.

В 15–16 вв. по ме­ре уг­луб­ле­ния про­цес­са се­ку­ля­ри­за­ции про­ис­хо­дят сдви­ги в ми­ро­воз­зре­нии, ос­лаб­ляю­щие, а за­тем и уст­ра­няю­щие чув­ст­во гре­хов­но­сти и ущерб­но­сти че­ло­ве­ка, а тем са­мым умень­шаю­щие дис­тан­цию ме­ж­ду ним и Бо­же­ст­вен­ным Твор­цом. Так фор­ми­ру­ют­ся пред­по­сыл­ки А. как ти­па ми­ро­со­зер­ца­ния, ха­рак­тер­но­го для гу­ма­ни­стов эпо­хи Ре­нес­сан­са. Так, Дж. Ма­нет­ти (15 в.) в трак­та­те «О дос­то­ин­ст­ве и пре­вос­ход­ст­ве че­ло­ве­ка» («De dig­ni­tate») ха­рак­те­ри­зу­ет че­ло­ве­ка как «смерт­но­го Бо­га», «не­бес­ное и бо­же­ст­вен­ное жи­вот­ное», «ско­рее бо­же­ст­вен­ное, чем че­ло­ве­че­ское су­ще­ст­во». В «Ре­чи о дос­то­ин­ст­ве че­ло­ве­ка» Дж. Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­ла че­ло­век пред­ста­ёт как тво­рец са­мо­го се­бя, и та­ким же умо­на­строе­нием про­ни­за­ны со­чи­не­ния М. Фи­чи­но. Воз­ро­ж­ден­че­ский иде­ал дея­тель­но­го че­ло­ве­ко­бо­га, ма­га и чу­до­твор­ца, ис­пол­нен­но­го ти­та­ни­че­ско­го мо­гу­ще­ст­ва, на­хо­дит своё вы­ра­же­ние в куль­те че­ло­ве­че­ско­го твор­че­ст­ва. При этом культ ге­ния, во­об­ще че­ло­ве­че­ской ис­клю­чи­тель­но­сти не­ред­ко обо­ра­чи­ва­ет­ся край­ним ин­ди­ви­дуа­лиз­мом и аб­со­лю­ти­за­ци­ей эс­те­тич. под­хо­да к че­ло­ве­ку – вплоть до им­мо­ра­лиз­ма. Ес­ли в сред­ние ве­ка цен­ность «внут­рен­не­го че­ло­ве­ка» по­кои­лась на сою­зе че­ло­ве­ка с Бо­гом, т. е. не бы­ла ав­то­ном­ной, то в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния че­ло­век стре­мит­ся ос­во­бо­дить­ся от сво­его транс­цен­дент­но­го кор­ня, ища точ­ку опо­ры не столь­ко в кос­мо­се, сколь­ко в се­бе са­мом. Хри­сти­ан­ское уче­ние о вос­кре­се­нии во пло­ти по ме­ре се­ку­ля­ри­за­ции ве­ло к ха­рак­тер­ной для А. «реа­би­ли­та­ции» че­ло­ве­ка во всей его ма­те­ри­аль­ной те­лес­нос­ти, а че­рез не­го – и при­ро­ды в це­лом, ко­то­рая ста­но­вит­ся пред­ме­том мис­тич. пе­ре­жи­ва­ния.

В эпо­ху Ре­фор­ма­ции и осо­бен­но Контр­ре­фор­ма­ции воз­ро­ж­ден­че­ский А. по­лу­ча­ет но­вые фор­мы. В 17–18 вв. воз­ни­ка­ет ха­рак­тер­ный для но­во­ев­ро­пей­ской фи­ло­со­фии субъ­ек­ти­визм – тре­бо­ва­ние ис­хо­дить в фи­ло­со­фии и нау­ке из субъ­ек­та, Я (кар­те­зи­ан­ское cogito ergo sum как прин­цип субъ­ек­тив­ной дос­то­вер­ности). Не про­сто прин­цип мыш­ле­ния как та­ко­вой, а имен­но субъ­ек­тив­но пе­ре­жи­тый акт мыш­ле­ния, от ко­то­ро­го не­воз­мож­но от­де­лить мыс­ля­ще­го, был по­ло­жен Р. Де­кар­том в ос­но­ва­ние но­вой фи­ло­со­фии. Од­на­ко в кар­те­зи­ан­ст­ве са­мо­соз­на­ние как на­ча­ло фи­ло­со­фии ещё не об­ре­ло пол­ной ав­то­но­мии: ис­тин­ность это­го прин­ци­па га­ран­ти­ро­ва­на у Де­карта су­ще­ст­во­ва­ни­ем Бо­га – ис­точ­ни­ка и ос­но­вы объ­ек­тив­ной зна­чи­мо­сти вся­ко­го зна­ния. Пре­вра­ще­ние субъ­ек­та, Я, в ав­то­ном­ное на­ча­ло про­ис­хо­дит в 18 в. бла­го­да­ря И. Кан­ту и соз­дан­но­му им транс­цен­ден­таль­но­му идеа­лиз­му, с точ­ки зре­ния ко­то­ро­го имен­но субъ­ект – ло­ги­че­ский, эти­че­ский, эс­те­ти­че­ский – кон­сти­туи­ру­ет эм­пи­рич. мир. У И. Г. Фих­те ав­то­но­мия са­мо­по­ла­гаю­ще­го, са­мо се­бя по­ро­ж­даю­ще­го Я ста­но­вит­ся центр. ос­но­во­по­ло­же­ни­ем фи­лос. сис­те­мы. При этом Фих­те по­сту­ли­ру­ет един­ст­во Аб­со­лют­но­го и ко­неч­но­го Я, гра­ни­ца ме­ж­ду ко­то­рыми ока­зы­ва­ет­ся прин­ци­пи­аль­но не­оп­ре­де­ли­мой. В англ. эм­пи­риз­ме 18 в. (Дж. Локк, Д. Юм и др.) дух рас­сматри­ва­ет­ся не как бы­тие, а как пред­став­ле­ние, как со­во­куп­ность со­стоя­ний ин­ди­ви­ду­аль­но­го соз­на­ния, свя­зан­ных чис­то пси­хо­ло­ги­че­ски.

В 19–20 вв. по ме­ре уг­луб­ле­ния се­ку­ля­ри­за­ции А. при­ни­ма­ет фор­мы от­кры­то­го бо­го­бор­че­ст­ва. По сло­вам Л. Фей­ер­ба­ха, ре­ли­гия ста­но­вит­ся вам­пи­ром че­ло­ве­че­ст­ва, по­жи­раю­щим его плоть и кровь: че­ло­век дол­жен уст­ра­нить Бо­га, что­бы об­рес­ти под­лин­ное ве­ли­чие, ко­то­рое он не­пра­во­мер­но пе­ре­дал Бо­гу, тем са­мым ис­то­щив и опус­то­шив са­мо­го се­бя. Для атеи­стич. гу­ма­низ­ма Фей­ер­ба­ха са­мое выс­шее в фи­ло­со­фии – это че­ло­век, сущ­ность ко­то­ро­го он ус­мат­рива­ет, прав­да, не в отд. ин­ди­ви­дуу­ме, а в кол­лек­тив­ном, ро­до­вом су­ще­ст­ве, а по­то­му обос­но­вы­ва­ет аль­труи­стич. мо­раль. Вско­ре, од­на­ко, М. Штир­нер, а за­тем Ф. Ниц­ше от­ме­ня­ют эту мо­раль. Штир­нер («Един­ст­вен­ный и его соб­ст­вен­ность», 1844) про­воз­гла­ша­ет те­зис: «Ego mihi Deus» – «Я сам се­бе Бог», а Ниц­ше соз­да­ёт с боль­шой ху­дож. си­лой об­раз сверх­че­ло­ве­ка – че­ло­ве­ко­бо­га, эгои­стич­но­го и аг­рес­сив­но­го. Ниц­ше ока­зал силь­ное влия­ние на умо­на­строе­ние 20 в.; совр. фи­ло­со­фия по­стмо­дер­на не­сёт на се­бе не­из­гла­ди­мую пе­чать А. в том его ва­ри­ан­те, ко­то­рый вос­хо­дит к Ниц­ше.