Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

МАЛЬБРА́НШ НИКОЛА

  • рубрика

    Рубрика: Философия

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 18. Москва, 2011, стр. 679

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: А. А. Кротов

МАЛЬБРА́НШ (Malebranche) Ни­ко­ла (6.8.1638, Па­риж – 13.10.1715, там же), франц. ре­лиг. фи­ло­соф, пред­ста­ви­тель кар­те­зи­ан­ст­ва, гл. тео­ре­тик ок­ка­зио­на­лиз­ма. По­лу­чив до­маш­нее об­ра­зо­ва­ние, М. за­тем изу­чал тео­ло­гию в Сор­бон­не. В 1659 всту­пил в кон­гре­га­цию ора­то­ри­ан­цев, в 1664 при­нял сан свя­щен­ни­ка. Осн. со­чи­не­ния: «Ра­зы­ска­ния ис­ти­ны» («De la recherche de la vérité», 1674–75; рус. пер.: т. 1–2, 1903–06; 1999), «Хри­сти­ан­ские раз­мыш­ле­ния» («Méditations chrétiennes», 1683), «Бе­се­ды о ме­та­фи­зи­ке и ре­ли­гии» («Entretiens sur la méta­physique et sur la religion», 1688) и др.

В ме­та­фи­зи­ке М., сле­дуя Р. Де­кар­ту, ис­хо­дил из раз­ли­че­ния мыс­ля­ще­го ду­ха и про­тя­жён­ной ма­те­рии. Со­глас­но М., вслед­ст­вие ка­чественной раз­но­род­но­сти этих суб­стан­ций их дей­ст­вие друг на дру­га не­воз­мож­но; при­чи­ной свя­зи ду­ши и те­ла в че­ло­ве­ке мо­жет быть толь­ко Бог. Ма­те­рия пас­сив­на, без­дея­тель­на; те­ла са­ми по се­бе не мо­гут со­об­щать дви­же­ние друг дру­гу. Бог – об­щая и един­ст­вен­ная ис­тин­ная при­чи­на, об­ла­даю­щая спо­соб­но­стью дви­гать те­ла, име­ет­ся и мно­же­ст­во ча­ст­ных при­чин – это при­чи­ны ес­те­ст­вен­ные, или ок­ка­зио­наль­ные. Ес­теств. при­чи­ны – толь­ко по­вод для про­яв­ле­ния бо­жественной во­ли. В ос­но­ве тео­рии по­зна­ния М. – уче­ние о «ви́­де­нии ве­щей в Бо­ге». Че­ло­ве­че­ская ду­ша не мо­жет не­по­сред­ст­вен­но по­зна­вать ма­те­рию (в си­лу раз­но­род­но­сти двух суб­стан­ций). В то же вре­мя в Бо­ге с не­об­хо­ди­мо­стью со­дер­жат­ся идеи всех со­тво­рён­ных им су­ществ. По­это­му по­зна­ние внеш­них тел воз­мож­но для че­ло­ве­ка лишь че­рез со­зер­ца­ние их идей в Боге, дос­туп­ное лю­дям толь­ко по­то­му, что Бог сам же­ла­ет рас­крыть не­об­хо­ди­мые для них зна­ния о ма­те­ри­аль­ных объ­ек­тах. «Сам Бог про­све­ща­ет фи­ло­со­фов те­ми зна­ния­ми, ко­то­рые не­бла­го­дар­ные лю­ди на­зы­ва­ют ес­те­ст­вен­ны­ми, хо­тя они ни­спо­сы­ла­ют­ся им свы­ше» (Ра­зы­ска­ния ис­ти­ны. СПб., 1999. С. 282). В це­лом М. вы­де­лял 4 спо­со­ба по­зна­ния: не­по­сред­ст­вен­ное (зна­ние о Бо­ге), опо­сре­до­ван­ное – че­рез идеи (зна­ние о ма­те­ри­аль­ных те­лах, т. е. «ви­де­ние ве­щей в Бо­ге»), че­рез внутр. чув­ст­во (зна­ние собств. ду­ши), по ана­ло­гии (зна­ние чис­тых ду­хов и душ др. лю­дей).

В эти­ке выс­шей доб­ро­де­те­лью М. объ­яв­лял лю­бовь к Бо­гу. Нравств. обя­зан­но­сти он раз­де­лял на 3 ви­да: обя­зан­но­сти по от­но­ше­нию к Бо­гу, по от­но­ше­нию к др. лю­дям (ува­же­ние, доб­ро­же­ла­тель­ность, поч­те­ние к вла­стям и под­чи­не­ние им), по от­но­ше­нию к са­мо­му се­бе (стрем­ле­ние к со­вер­шен­ст­во­ва­нию и к сча­стью). По М., ис­тин­ная фи­ло­со­фия и ре­ли­гия ни в чём не про­ти­во­ре­чат друг дру­гу, не­из­беж­но при­хо­дят к оди­на­ко­вым ре­зуль­та­там. Со­глас­но М., един­ст­вен­ная ис­тин­ная ре­ли­гия – хри­сти­ан­ст­во, что, по его мне­нию, под­твер­жда­ет­ся как не­со­мнен­ны­ми фак­та­ми (чу­де­са, опи­сан­ные в Биб­лии, на­блю­да­лись мно­же­ст­вом лю­дей), так и «ме­та­фи­зи­че­ским до­ка­за­тель­ст­вом» (Бог – бес­ко­неч­ный дух, че­ло­век – ко­не­чен и для слу­же­ния и по­чи­та­ния Вер­хов­ной при­чи­ны ну­ж­да­ет­ся в по­сред­ни­ке; о су­ще­ст­во­ва­нии же та­ко­го по­сред­ни­ка – Ии­су­са Хри­ста – учит толь­ко од­на ре­ли­гия).

Фи­ло­со­фия М. ока­за­ла влия­ние на Г. В. Лейб­ни­ца, Дж. Берк­ли, Д. Юма.

Соч.: Œuvres completes. Р., 1958–1967. Vol. 1–20.

Лит.: Ер­шов М. Н. Про­бле­ма бо­го­по­зна­ния в фи­ло­со­фии Мальб­ран­ша. Ка­зань, 1914. СПб., 2005; Gueroult M. Malebranche. P., 1955–1959. Vol. 1–3; McCracken C. J. Malebranche and British philosophy. Oxf., 1983; Кро­тов А. А. Фи­ло­со­фия Мальб­ран­ша. М., 2003; Mo­reau D. Malebranche. P., 2004.

Вернуться к началу