КУМАНДИ́НЦЫ

КУМАНДИ́НЦЫ (самоназвания – куманды-кижи, тадар-кижи, тадарлар), народ в составе алтайцев. Живут в осн. на сев.-вост. отрогах Алтая в верхнем и ср. течении реки Бия – на востоке Алтайского края (Бийский, Красногорский, Солтонский, Тогульский, Кытмановский районы), севере Республики Алтай (Майминский и Турочакский районы) и юге Кемеровской обл. (Таштагольский район). Численность 2,9 тыс.чел. (2010, перепись), в т. ч. в Алтайском крае – 1,4 тыс.чел., Респпублике Алтай – 1,1 тыс.чел., Кемеровской обл. – 0,2 тыс.чел. Говорят в осн. по-русски, ок. 730 К. (в осн. старшего и ср. поколений) сохраняют кумандинский язык. Распространён также лит. алтайский яз. Верующие – православные.

В 17 в. на­счи­ты­ва­ли ок. 350 чел. До при­сое­ди­не­ния к Рос­сии (1756) пла­ти­ли дань те­ле­утам и джун­га­рам. По Ус­та­ву об управ­ле­нии ино­род­цев 1822 вклю­че­ны в со­став «осед­лых», вхо­ди­ли в Бий­ский у. Том­ской губ. В 1-й тре­ти 19 в. об­ра­ще­ны в пра­во­сла­вие. По пе­ре­пи­си 1926, на­счи­ты­ва­ли 6,3 тыс. чел. В по­сле­дую­щих пе­ре­пи­сях не учи­ты­ва­лись. Вклю­че­ны в спи­ски ко­рен­ных ма­ло­чис­лен­ных на­ро­дов РФ и Край­не­го Се­ве­ра, Си­би­ри и Даль­не­го Во­сто­ка РФ. В 1992 в Бий­ске воз­ник­ло Об-во воз­ро­ж­де­ния ку­ман­дин­ско­го на­ро­да Ал­тая, пре­об­ра­зо­ван­ное в 1998 в Ас­со­циа­цию воз­ро­ж­де­ния ку­ман­дин­ско­го на­ро­да. Су­ще­ст­ву­ет пять нац.-куль­тур­ных об­ществ. ор­га­ни­за­ций ку­ман­дин­цев.

Фото И. И. Назарова Кумандинец-охотник.

Вы­де­ля­ют­ся верх­ние К. (орё ку­ман­ды) – в гор­но-та­ёж­ной зо­не бас­сей­на верх­ней Бии и ниж­ние (ал­ты­на ку­ман­ды) – в ле­со­степ­ной зо­не сред­ней Бии. Осн. тра­диц. за­ня­тия – под­сеч­но-ог­не­вое руч­ное зем­ле­де­лие (бо­лее раз­ви­то у ниж­них К.), ко­не­вод­ст­во, со­би­ра­тель­ст­во, в т. ч. сбор кед­ро­во­го оре­ха; зи­мой – охо­та (в т. ч. за­гон­ная охо­та на ко­пыт­ных); дер­жа­ли не­боль­шое ко­ли­че­ст­во круп­но­го и мел­ко­го ро­га­то­го ско­та. С сер. 19 в. под влия­ни­ем рус. кре­сть­ян рас­про­стра­ня­ет­ся па­шен­ное зем­ле­де­лие, мо­лоч­ное жи­вот­но­вод­ст­во, па­сеч­ное пче­ло­вод­ст­во. Тра­диц. жи­ли­ще – по­лу­зем­лян­ка с кар­кас­ны­ми бре­вен­ча­ты­ми сте­на­ми (чер уг); в сте­пи и ле­со­сте­пи бы­ли рас­про­стра­не­ны по­лу­зем­лян­ки с плет­нё­вы­ми сте­на­ми (кыс­па уг), на­зем­ные кар­кас­ные по­строй­ки со сте­на­ми из 2 сло­ёв плет­ня с за­бу­тов­кой из гли­ны (ур­ген уг), са­ман­ные до­ма с ци­лин­д­рич. сво­дом (уг са­ма­нанг иш­тен). С 19 в. строи­ли сруб­ные из­бы, ори­ен­ти­ро­ван­ные с за­па­да на вос­ток, с вхо­дом в юж. сте­не. Тра­диц. муж­ская оде­ж­да – шта­ны, ту­ни­ко­об­раз­ные ру­ба­ха (кю­нек) и ха­лат (кен­д­рек) из бе­ло­го хол­ста, вой­лоч­ный каф­тан (са­ран­да); рас­паш­ная оде­ж­да зап.-си­бир­ско­го ти­па (ту­ни­ко­об­раз­ная с бо­ко­вы­ми клинь­я­ми). Жен­ская пле­че­вая оде­ж­да ши­лась с бо­ко­вы­ми клинь­я­ми: ру­ба­ха (кю­нек) и бе­лый хол­що­вый де­ви­чий ха­лат (кен­д­рек) – с пле­че­вы­ми шва­ми, ха­лат (чек­пен) из крас­но­го сук­на – со встав­ны­ми по­ли­ками, празд­нич­ный шёл­ко­вый или са­ти­но­вый ха­лат (ньан­мек, кос­пек) – ту­ни­ко­об­раз­но­го по­кроя с над­став­ны­ми по­ла­ми. Рас­паш­ная муж­ская и жен­ская оде­ж­да за­па­хи­ва­лась в осн. сле­ва на­пра­во. И муж­чи­ны и жен­щи­ны но­си­ли шер­стяные тка­ные узор­ные поя­са (у муж­чин дли­ной до 3 м, ши­ри­ной до 10 см). Жен­ская оде­ж­да вы­ши­ва­лась би­се­ром. Де­вуш­ки за­пле­та­ли нечётное чис­ло (от 3 до 9) кос, ук­ра­шен­ных ба­хро­мой с би­се­ром и ра­ко­ви­на­ми кау­ри; жен­щи­ны – 2 ко­сы.

Со­хра­ня­ет­ся па­мять о де­ле­нии на пат­ри­ли­ней­ные ро­ды (се­ок): ку­ман­ды (ку­бан­ды), со (со­лу), ча­бат (ша­бат), оре-ку­ман­ды и ал­ты­на-ку­ман­ды, тас­тар, то­он, ка­ра­ба, та­бы­ска, че­ды­бер, тон­гул, че­лей, ка­лар. Си­сте­ма тер­ми­нов род­ст­ва близ­ка к алтай­ской: родств. и свой­ств. ка­те­го­рии раз­ли­ча­ют­ся по от­но­сит. воз­ра­сту; би­фур­ка­тив­но-ли­ней­ность в пер­вом вос­хо­дя­щем и пер­вом нис­хо­дя­щем по­ко­ле­ни­ях со­че­та­ет­ся со сколь­зя­щим счё­том по­ко­ле­ний и ге­не­ра­ци­он­ным ско­сом ти­па «ома­ха»; сиб­лин­ги де­лят­ся по от­но­сит. воз­ра­сту и по по­лу; рас­про­стра­не­ны пар­ные тер­ми­ны. Тра­диц. ве­ро­ва­ния – ве­ра в не­бес­ных, зем­ных и подзем­ных ду­хов, де­лив­ших­ся на чи­стых (арыг тёс) и не­чи­стых (ка­ра тёс). К чи­стым не­бес­ным ду­хам от­но­си­лись ду­хи – по­кро­ви­тели ро­да (тёс, или пай­ана); вер­хов­ным бо­жест­вом счи­тал­ся Бай-Уль­гень. Зем­ные чи­стые ду­хи – хо­зяе­ва гор (каж­дый се­ок имел свою свя­щен­ную го­ру – по­кро­ви­тель­ни­цу ро­да), вод, хо­зяй­ка ог­ня, по­кро­ви­те­ли охо­ты (напр., внук Уль­ге­ня Ша­лыг). Се­мей­ные покро­ви­тель­ни­цы (кур­тый­ак, орё­кен­нер) изо­бра­жа­лись в ви­де тря­пич­ных ку­кол. Не­чи­стые ду­хи оби­та­ли в осн. в под­зем­ном ми­ре, их гла­вой был Эр­лик (по не­ко­то­рым дан­ным, брат Уль­ге­ня) – оли­це­тво­ре­ние зла. Ду­хам при­но­си­ли в жерт­ву ко­ней, овец и др. Су­щест­во­ва­ли разл. ти­пы по­гре­бе­ний, в т. ч. воз­душ­ные на по­мос­те. Ат­ри­бу­та­ми ша­ма­нов (кам) бы­ли осо­бые ха­лат и шап­ка, круг­лый бу­бен тюр (трёх ти­пов: те­зим – с ру­ко­ятью в ви­де ан­тро­по­морф­ной фи­гур­ки и ка­ным – в ви­де фи­гур­ки с дву­мя го­ло­ва­ми – чел­кан­ско­го ти­па; марс – с не­ан­тро­по­морф­ной ру­ко­ятью и раз­ри­со­ван­ной внеш­ней сто­ро­ной – шор­ско­го ти­па) с ко­ло­туш­кой. С ша­ман­ст­вом был свя­зан эро­тич. об­ряд Ко­ча-Кан, на­прав­лен­ный на обес­пе­че­ние пло­до­ро­дия. Кро­ме ша­ма­нов, су­ще­ст­во­ва­ли и др. ри­ту­аль­ные спе­циа­ли­сты.

Уст­ное твор­че­ст­во. Рас­про­стра­не­ны пес­ни: дол­гие – са­рын и ко­рот­кие пля­со­вые (с фор­муль­ны­ми на­пе­ва­ми) – так­пак; и те и дру­гие по те­ма­ти­ке мо­гут быть лю­бов­ны­ми, бы­то­вы­ми и др. Пре­об­ла­да­ет соль­ное пе­ние; хо­ро­вое пе­ние в сво­ей ос­но­ве ге­те­ро­фон­ное. Ис­пол­не­ние эпич. ска­за­ний (кай чёр­чёк) вклю­ча­ет гор­ло­вое пе­ние (кай) в со­про­во­ж­де­нии ко­му­са (щип­ко­вый ин­ст­ру­мент ти­па лют­ни). Во вре­мя ве­сен­не-осен­не­го об­ря­да Та­быр во­ди­ли хо­ро­во­ды и пе­ли пес­ни (со­лист и хор уча­ст­ни­ков об­ря­да). Рас­про­стра­не­ны ми­фо­ло­гич. рас­ска­зы, ис­то­рич. пре­да­ния, ле­ген­ды, бы­то­вые и вол­шеб­ные сказ­ки (чёр­чёк) и др.