ФУКО́ МИШЕЛЬ

ФУКО́ (Foucault) Ми­шель (15.10.1926, Пу­а­тье – 25.6.1984, Па­риж), франц. фи­ло­соф, со­ци­аль­ный мыс­ли­тель, ис­то­рик. Ро­дил­ся в се­мье хи­рур­га. Учил­ся в Выс­шей нор­маль­ной шко­ле (Па­риж; 1946–1951), где пре­по­да­вал в 1951–55 (за­тем в ун-тах Клер­мон-Фер­ра­на, Лил­ля и во франц. куль­тур­ных цен­трах Вар­ша­вы, Уппса­лы, Гам­бур­га и др.), с 1970 проф. в Кол­леж де Франс.

В твор­че­ст­ве Ф. про­сле­жи­ва­ют­ся три осн. пе­рио­да: 1) «ар­хео­ло­гия зна­ния» (1960-е гг.); 2) ге­неа­ло­гия «вла­сти-зна­ния» (1970-е гг.); 3) «эс­те­ти­ка су­ще­ство­ва­ния» че­ло­ве­ка как мо­раль­но­го субъ­ек­та, фор­ми­рую­ще­го се­бя и по­то­му вклю­чаю­щая «тех­ни­ку са­мо­сти» («téch­niques de soi») как са­мо­по­зна­ния и ра­бо­ты над со­бой (1980-е гг.). Ме­ж­ду эти­ми пе­рио­да­ми су­ще­ст­ву­ют как раз­ры­вы, так и пре­ем­ст­вен­ность и оп­ре­делённое един­ст­во.

В цен­тре «Aрхеологии зна­ния» («L’ar­chéologie du savoir», 1969, рус. пер. 1996, и др.) – про­бле­ма зна­ния как ис­то­ри­че­ски фор­ми­рую­ще­го­ся яв­ле­ния. Со­глас­но Ф., сло­ва, ве­щи и ин­ди­ви­ды вклю­че­ны в под­виж­ную сеть от­но­ше­ний, сущ­но­ст­ную струк­ту­ру ко­то­рых и долж­на вы­яв­лять «ар­хео­ло­гия зна­ния». По­во­рот­ной ве­хой в твор­че­ст­ве Ф. ста­ло фун­дам. ис­сле­до­ва­ние по со­цио­ког­ни­тив­ной ис­то­рии бе­зу­мия, в ко­то­ром по­ка­зы­ва­лось, как ев­роп. ци­ви­ли­за­ция в «жес­те» «ве­ли­ко­го за­то­че­ния» («le grand renferme­ment») от­де­ли­ла от оп­ре­де­лён­но­го как «нор­маль­ное» «ра­цио­наль­но­го» су­ще­ст­во­ва­ния ис­то­рич. опыт бе­зу­мия («Ис­то­рия бе­зу­мия в клас­си­че­скую эпо­ху» – «Histoire de la folie а̀ l’âge classique», 1961, рус. пер. 1997). В этой ра­бо­те и в соч. «Ро­ж­де­ние кли­ни­ки: ар­хео­ло­гия взгля­да ме­ди­ка» («Naissance de la clinique: une archéologie du regard médical», 1963, рус. пер. 1998) Ф. рас­смат­ри­вал ци­ви­ли­за­ци­он­ные и эпи­сте­мо­ло­гич. пред­по­сыл­ки фор­ми­ро­ва­ния та­ких совр. ин­сти­ту­ций, как пси­хи­ат­рич. при­ют, кли­нич. ме­ди­ци­на, сме­няю­щая тра­диц. «клас­си­фи­ка­тор­скую» ме­ди­ци­ну клас­сич. эпо­хи. В при­нёс­шей Ф. ми­ро­вую из­вест­ность кн. «Сло­ва и ве­щи: ар­хео­ло­гия гу­ма­ни­тар­ных на­ук» («Les mots ct les choses: une archéologie des sciences humaines», 1966, рус. пер. 1977; 2-е изд., 1994) ана­лиз син­хрон­но дей­ст­вую­щих «дис­кур­сив­ных прак­тик», их нор­ма­ти­вов и обез­ли­чен­ных пра­вил при­зван вы­явить ус­той­чи­вые струк­ту­ры («эпи­сте­мы»), ко­то­рые обу­слов­ли­ва­ют «по­ря­док мыш­ле­ния» и, со­от­вет­ст­вен­но, воз­мож­ные фор­мы зна­ния и его пред­став­ле­ния в ту или иную эпо­ху. В ев­роп. ци­ви­ли­за­ции на­чи­ная с эпо­хи Воз­ро­ж­де­ния Ф. вы­де­лил три та­кие эпи­сте­мы – «ре­нес­санс­ную», «клас­си­че­скую» и «со­вре­мен­ную» (с нач. 19 в.). При этом пе­ре­ос­мыс­ли­ва­ет­ся у Ф. и роль субъ­ек­та: он пе­ре­ста­ёт быть лич­но­ст­но ин­ди­ви­дуа­ли­зи­ров. про­из­во­ди­те­лем зна­ния и оп­ре­де­ля­ет­ся как «из­мен­чи­вая и слож­ная функ­ция дис­кур­са».

Ге­неа­ло­гия «вла­сти-зна­ния» (воз­ник­ла по ана­ло­гии с «Ге­неа­ло­ги­ей мо­ра­ли» Ф. Ниц­ше) в от­ли­чие от се­мио­ти­ко-куль­ту­ро­ло­гич. «ар­хео­ло­гии зна­ния» пред­став­ля­ет со­бой свое­об­раз­ный ва­ри­ант ра­ди­каль­но по­ли­ти­зи­ров. со­цио­ло­гии зна­ния. В по­ня­тии «вла­сти-зна­ния» (pouvoir-savoir) об­ществ.-по­ли­ти­че­ское и ког­ни­тив­ное из­ме­ре­ния со­став­ля­ют не­раз­дель­ное един­ст­во, ох­ва­ты­ваю­щее как со­ци­аль­ные фор­мы функ­цио­ни­ро­ва­ния зна­ния, так и его реа­ли­за­цию вла­ст­ны­ми ин­сти­ту­та­ми. Уже в ран­них ра­бо­тах Ф. ис­сле­до­вал те со­ци­аль­но зна­чи­мые ин­сти­ту­ты, в ко­то­рых воз­ни­ка­ют, при­ме­ня­ют­ся и пе­ре­да­ют­ся на­уч. зна­ния и од­но­вре­мен­но про­во­дит­ся оп­ре­де­лён­ная по­ли­тич. стра­те­гия по управ­ле­нию ци­ви­ли­за­ци­он­ны­ми про­цес­са­ми. Этот пе­ри­од наи­бо­лее яр­ко пред­став­лен в ра­бо­тах «Над­зи­рать и на­ка­зы­вать: Ро­ж­де­ние тюрь­мы» («Surveiller et punir: Naissance de la prison», 1975, рус. пер. 1999) и «Во­ля к зна­нию» («La volonté de sa­voir», 1976), со­став­ляю­щая т. 1 «Ис­то­рии сек­су­аль­но­сти» (рус. пер. в кн. «Во­ля к ис­ти­не: По ту сто­ро­ну зна­ния, вла­сти и сек­су­аль­но­сти», 1996). Ф. вы­де­лил три осн. со­цио­по­ли­тич. мат­ри­цы ге­не­зи­са зна­ний (в т. ч. о при­ро­де): «ме­ра», или «из­ме­ре­ние» (ан­тич­ность); «оп­рос», или «доз­на­ние» (Сред­не­ве­ко­вье), вы­сту­паю­щее не толь­ко как юри­дич. про­це­ду­ра, но од­но­вре­мен­но и как тех­ни­ка из­вле­че­ния зна­ний о при­ро­де, про­ти­во­стоя­щая зна­нию, опи­раю­ще­му­ся на тра­ди­цию; «ос­мотр», или «об­сле­до­ва­ние» (Но­вое вре­мя), с функ­цио­ни­ро­ва­ни­ем его как мат­ри­цы свя­за­но ро­ж­де­ние та­ких со­ци­аль­ных уч­ре­ж­де­ний, как тюрь­ма, мед. кли­ни­ка, эк­за­мен в шко­ле и т. п., со­во­куп­ность ко­то­рых со­став­ля­ет «дис­ци­п­ли­нар­ное об­ще­ст­во». «Дис­ци­п­ли­нар­ные» про­це­ду­ры, став­шие все­об­щи­ми фор­ма­ми управ­ле­ния, ре­гу­ля­ции жиз­ни лю­дей на­чи­ная с 17–18 вв., ле­жат в ос­но­ве как разл. ин­сти­ту­тов та­ко­го об­ще­ст­ва (ре­гу­ляр­ные ар­мии, мас­со­вые шко­лы и др.), так и по­зна­ват. ме­то­дов и нор­ма­тив­ных прин­ци­пов в ор­га­ни­за­ции на­уч. зна­ний.

В цен­тре третье­го эта­па твор­че­ст­ва Ф. – че­ло­век как ин­ди­ви­ду­аль­ный субъ­ект, прак­ти­кую­щий соб­ств. жизнь как ис­кус­ст­во су­ще­ст­во­ва­ния. От со­цио­ког­ни­тив­ной ис­то­рии ин­сти­ту­тов Ф. об­ра­ща­ет­ся к ана­ли­зу ан­тич­ных прак­тик «за­бо­ты о се­бе» с их «тех­ни­ка­ми са­мости». Осн. ра­бо­ты это­го пе­рио­да – «Поль­зо­ва­ние удо­воль­ст­вия­ми» («L’usage des plaisirs») и «За­бо­та о се­бе» («Le souci de soi»), обе 1984 (со­от­вет­ст­вен­но то­ма 2 и 3 «Ис­то­рии сек­су­аль­но­сти», рус. пер. 1998), а так­же «Гер­ме­нев­ти­ка субъ­ек­та», курс лек­ций в Кол­леж де Франс, 1981–82 («L’herméneutique du sujet», рус. пер. 2007).