ТА́УЛЕР ИОГАНН

ТА́УЛЕР (Tauler) Ио­ганн (Ио­анн) (ок. 1300, Страс­бург – 16.6.1361, там же), нем. мо­нах-до­ми­ни­ка­нец, пред­ста­ви­тель «не­мец­кой», или «рейн­ской», мис­ти­ки. Про­ис­хо­дил из се­мьи со­стоя­тель­ных горо­жан. Ок. 1315 всту­пил в страс­бургский до­ми­ни­кан­ский кон­вент. Обу­чал­ся в шко­лах до­ми­ни­кан­ско­го ор­де­на в Страс­бур­ге и Кёль­не, где ис­пы­тал вли­я­ние Мей­сте­ра Эк­хар­та. Чи­тал про­по­ве­ди в Страс­бур­ге в гор. хра­мах и в Кёль­не в мон. Св. Гер­тру­ды, в пе­ри­од пап­ско­го ин­тер­дик­та вме­сте с кон­вен­том пере­се­лил­ся в Ба­зель, где сбли­зил­ся с груп­пой мис­ти­че­ски на­стро­ен­ных го­ро­жан («дру­зей Божь­их»). По­сле воз­вра­ще­ния в Страс­бург зи­мой 1347–48 Т. вплоть до сво­ей кон­чи­ны ду­хов­но опе­кал мо­на­сты­ри до­ми­ни­ка­нок и груп­пу страс­бург­ских ми­рян.

Т. счи­та­ет­ся ав­то­ром как ми­ни­мум 84 нем. про­по­ве­дей, по­лу­чив­ших рас­про­стра­не­ние ещё при его жиз­ни. В ру­копис­ной тра­ди­ции (178 ма­ну­ск­рип­тов) вы­де­ля­ют­ся два осн. ти­па сб. про­по­ве­дей Т.: «Боль­шой Тау­лер» и «Ма­лый Тау­лер». Имею­щие­ся из­да­ния его со­чине­ний ори­ен­ти­ру­ют­ся на ре­гио­наль­ные тра­ди­ции: страс­бург­скую верх­не­немец­кую (Ф. Фет­тер) и кёльн­скую ниж­не­не­мец­кую (А. Ко­рен). К чис­лу при­пи­сы­вав­ших­ся Т. со­чи­не­ний (Pseu­do-Taule­ria­na) дол­гое вре­мя от­но­си­лись со­став­лен­ные, по-ви­ди­мо­му, в сре­де его страс­бург­ских по­чи­та­те­лей «Кни­га ду­хов­ной бед­но­сти», «Тау­ле­ро­вы ин­сти­ту­ции», «Уп­раж­не­ния» и «Ис­то­рия об­ра­ще­ния дос­точ­ти­мо­го док­то­ра Ио­ган­на Тау­ле­ра» («Кни­га мас­те­ра»), рас­ска­зываю­щая о ле­ген­дар­ном об­ра­ще­нии Т. к внутр. ду­хов­ной жиз­ни.

Сбли­жая в сво­их про­по­ве­дях путь слу­же­ния Бо­гу и путь по­зна­ния Бо­га, Т. счи­та­ет не­об­хо­ди­мым для это­го пол­ное от­ре­ше­ние от все­го со­тво­рён­но­го и вре­мен­но­го и об­ра­ще­ние к веч­но­му и бо­же­ст­вен­но­му. Т. вы­ра­зи­тель­но опи­сы­ва­ет в сво­их про­по­ве­дях, как под­ра­жаю­щий Хри­сту че­ло­век по­сле­до­ва­тель­но про­ходит ста­дии бо­лез­нен­но­го очи­ще­ния от гре­ха и глу­бо­ко­го сми­ре­ния, за­тем – про­свет­ле­ния бо­же­ст­вен­ным све­том и, на­ко­нец, един­ст­ва с Бо­гом. Де­лая ак­цент на при­ори­те­те «внут­рен­не­го че­ло­ве­ка» и са­мо­по­зна­нии, Т. вслед за Эк­хар­том го­во­рит о дос­ти­же­нии от­ре­шён­но­сти в ду­ше, уме и ду­хе. Бог от­кры­ва­ет­ся че­ло­ве­ку и со­еди­ня­ет­ся с ним в ак­те ро­ж­де­ния Веч­но­го Сло­ва в ос­но­ва­нии ду­ши (grunt), но, в от­ли­чие от Эк­хар­та, Т. по­ла­га­ет, что это един­ст­во осу­ще­ст­в­ля­ет­ся не по при­ро­де, а по бла­го­да­ти.