АНАКСАГО́Р ИЗ КЛАЗОМЕН В МАЛОАЗИЙСКОЙ ИОНИИ

АНАКСАГО́Р (Ἀναξαγόρας) из Кла­зо­мен в ма­ло­азий­ской Ио­нии (ок. 500 – 428 до н. э.), др.-греч. фи­ло­соф. Пе­ре­се­лив­шись ок. 456 в Афи­ны, А. пе­ре­нёс ту­да ио­ний­скую фи­ло­со­фию при­ро­ды и по­ло­жил на­ча­ло ат­тич. фи­ло­софии. Был бли­зок к кру­гу Пе­рик­ла и свои­ми идея­ми ока­зал фор­ми­рую­щее воз­дей­ст­вие на греч. Про­све­ще­ние 2-й пол. 5 в. до н. э. и ми­ро­воз­зре­ние со­фис­тов. По сви­де­тель­ст­ву Пла­то­на (ок. 450), лю­бой же­лаю­щий мог ку­пить зна­ме­ни­тое соч. А. «О при­ро­де» на афин­ской аго­ре за 1 драх­му. В 433 ре­лиг. об­ску­рант Дио­пиф про­вёл в нар. со­б­ра­нии по­ста­нов­ле­ние, за­пре­щаю­щее пре­по­да­ва­ние в Афи­нах ас­тро­но­мич. тео­рий в ду­хе ио­ний­ско­го на­ту­ра­лиз­ма как «без­бож­ных». Про­тив А. бы­ло вы­дви­ну­то об­ви­не­ние в «не­честии», т. к. в его кни­ге Солн­це – бо­же­ст­вен­ный Ге­ли­ос – опи­сы­ва­лось как «рас­ка­лён­ная бол­ван­ка»; ему при­шлось бе­жать в г. Лам­псак на Мра­мор­ном м., где он и про­вёл ос­та­ток жиз­ни. Под­лин­ные мо­ти­вы пре­сле­до­ва­ния А. бы­ли по­ли­ти­че­ски­ми: об­ви­ни­те­ли хо­те­ли бро­сить тень на дру­га и по­кро­ви­те­ля А. – Пе­рик­ла. В ан­тич­ную био­гра­фич. тра­ди­цию А. во­шёл как про­то­тип «чис­то­го учё­но­го», от­ре­шив­ше­го­ся от об­ществ. и хо­зяйств. суе­ты и все­це­ло по­свя­тив­ше­го свою жизнь со­зер­ца­нию Все­лен­ной.

Сис­те­ма А. ор­га­ни­че­ски вы­рас­та­ет из фи­ло­со­фии при­ро­ды ми­лет­ской шко­лы (Анак­си­мандр, Анак­си­мен), ра­ди­каль­но мо­ди­фи­ци­руя её от­ка­зом от «ги­ло­зо­из­ма»: веч­ная и бес­ко­неч­ная ма­те­рия пе­ре­ста­ёт быть са­мо­дви­жу­щей­ся и са­мо­ор­га­ни­зую­щей­ся; на­ря­ду с ней при­зна­ёт­ся вто­рое и прин­ци­пи­аль­но от­лич­ное от неё на­ча­ло – кос­ми­че­ский Ра­зум (нус), един­ст­вен­ный ис­точ­ник ми­ро­во­го дви­же­ния и по­ряд­ка. Ис­то­ри­че­ски этот сдвиг от на­ту­ра­ли­стич. мо­низ­ма к дуа­лиз­му и от де­тер­ми­низ­ма к свое­об­раз­ной те­лео­ло­гии был обу­слов­лен по­ле­ми­кой Ге­рак­ли­та про­тив ме­ха­ни­сти­че­ско­го де­тер­ми­низ­ма ми­лет­цев, а так­же от­ве­том А. на элей­ский по­сту­лат о не­воз­мож­но­сти дви­же­ния Еди­но­го. Од­на­ко дуа­лизм и те­лео­ло­гия А. – не пла­тони­че­ско­го ти­па: Ра­зум мыс­лит­ся как «тон­чай­шая» фи­зич. суб­стан­ция и, за­пус­тив про­цесс кос­ми­че­ской эво­лю­ции, он сам дей­ст­ву­ет в стро­гом со­от­вет­ст­вии с ес­те­ст­вен­ной не­об­хо­ди­мо­стью, от­кры­той ми­лет­ца­ми. Ин­тел­лек­туа­ли­зи­руя при­ро­ду, А. од­но­вре­мен­но на­ту­ра­ли­зи­ро­вал ин­тел­лект, что вы­зва­ло рез­кую кри­ти­ку как на­стоя­щих те­лео­ло­гов – Пла­то­на и Ари­сто­те­ля (срав­нив­ше­го нус с «те­ат­раль­ной ма­ши­ной»), так и по­сле­до­ва­тель­но­го де­тер­ми­ни­ста Де­мо­кри­та, за­ме­нив­ше­го анак­са­го­ров­ский Ра­зум на анан­кэ (не­об­хо­ди­мость).

Ма­те­рию А. по­ни­мал как уни­вер­саль­ную смесь (пан­спер­мию) всех ка­че­ст­вен­но раз­лич­ных од­но­род­ных про­стых ве­ществ. Эти про­стые ве­ще­ст­ва он на­зы­вал «се­ме­на­ми всех ве­щей» (из­ла­гая тео­рию А., Ари­сто­тель за­ме­ня­ет тер­мин «се­ме­на» на тер­мин «го­мео­ме­рии» – «по­до­бо­ча­ст­ные», т. е. та­кие ве­щи, ка­ж­дая часть ко­то­рых на­зы­ва­ет­ся «по­доб­но це­ло­му»). Ес­ли по Анак­си­ме­ну фи­зич. ре­аль­ность пре­дель­но про­ста, то по А. она бес­ко­неч­но слож­на. От­ве­чая на зе­но­нов­ские па­ра­док­сы дви­же­ния, А. до­пус­ка­ет бес­ко­неч­ную де­ли­мость ма­те­рии: «У ма­ло­го нет наи­мень­ше­го». Дру­гой важ­ный по­сту­лат: «Во всём есть часть все­го». Т. о., «чис­тые» ве­ще­ст­ва су­ще­ст­ву­ют толь­ко тео­ре­ти­че­ски, на прак­ти­ке в го­ря­чем все­гда со­дер­жит­ся и хо­лод­ное, «зо­ло­то» бу­дет со­дер­жать и же­ле­зо и бес­чис­лен­ное ко­ли­че­ст­во дру­гих «се­мян». Прин­ци­пом иден­ти­фи­ка­ции ве­щей слу­жит «пре­об­ла­да­ние», т. е. «зо­ло­том» мы на­зы­ва­ем то, в чём боль­ше все­го се­мян зо­ло­та. Лю­бая часть ма­те­рии так же бес­ко­неч­но слож­на, как и Все­лен­ная. Пус­то­ты не су­ще­ст­ву­ет. Об­ще­ио­ний­ский за­кон со­хра­не­ния ма­те­рии за­пре­ща­ет вся­кое воз­ник­но­ве­ние из ни­че­го или ис­чез­но­ве­ние в ни­что. Ни­ка­ко­го взаи­мо­пре­вра­ще­ния «се­мян» при этом так­же не до­пус­ка­ет­ся. Един­ст­вен­ный вид из­ме­не­ния, при­зна­вае­мый А., – чис­то ме­ха­ни­че­ское «вы­де­ле­ние», «со­еди­не­ние» и «разъ­е­ди­не­ние» то­го, что уже су­ще­ст­во­ва­ло вна­ча­ле, ка­лей­до­ско­пи­че­ское пе­ре­ме­ши­ва­ние и пе­ре­та­сов­ка «се­мян». В обы­ден­ном язы­ке та­кие пе­ре­та­сов­ки оши­боч­но на­зы­ва­ют­ся «ро­ж­де­ни­ем» и «ги­бе­лью».

Пер­во­нач. со­стоя­ние Все­лен­ной опи­сы­ва­ет­ся как га­зо­об­раз­ное об­ла­ко с пре­об­ла­да­ни­ем «воз­ду­ха» и «эфи­ра». В не­ко­ей точ­ке это­го кон­ти­нуу­ма нус вы­зы­ва­ет вра­ща­тель­ное дви­же­ние (идея кос­мо­го­нич. вих­ря бы­ла из­вест­на уже ми­лет­цам), ко­то­рое при­во­дит к раз­де­ле­нию го­ря­чих и хо­лод­ных, свет­лых и тём­ных, тя­жё­лых и лёг­ких масс и т. д.: так об­ра­зу­ют­ся Зем­ля (в цен­тре вих­ря) и не­бес­ные све­ти­ла. Вра­ще­ние не­бес­но­го сво­да – пря­мой ре­зуль­тат из­на­чаль­но­го вра­ща­тель­но­го толч­ка. Солн­це – рас­ка­лён­ная глы­ба, за­хва­чен­ная кос­мо­го­нич. вих­рем с Зем­ли: к та­ко­му вы­во­ду А. при­шёл, изу­чая ме­тео­рит, упав­ший в Эгос­по­та­мах, и пред­по­ла­гая, что это род­ст­вен­ное Солн­цу не­бес­ное те­ло. Раз­ви­вая тео­рию бес­чис­лен­ных ми­ров Анак­си­ман­д­ра, А. до­пус­кал, что по­доб­ные «толч­ки» Ра­зум мо­жет вы­зы­вать и в дру­гих мес­тах бес­ко­неч­ной Все­лен­ной. 4-й фраг­мент опи­сы­ва­ет ино­пла­не­тян, за­ни­маю­щих­ся зем­ле­де­ли­ем в ми­ре, по­доб­ном на­ше­му. А. не толь­ко по­ни­мал под­лин­ные при­чи­ны сол­неч­ных и лун­ных за­тме­ний, но и (по­доб­но Де­мок­ри­ту) вы­ска­зал ге­ни­аль­ную до­гад­ку о том, что Млеч­ный Путь – ско­п­ле­ние да­лё­ких солнц.

Нус не под­чи­ня­ет­ся за­ко­ну уни­вер­саль­ной сме­си: он прост и не сме­шан ни с чем иным. В не­ор­га­нич. ма­те­рии его нет, но он при­сут­ст­ву­ет в жи­вых ор­га­низ­мах и в макс. сте­пе­ни про­яв­ля­ет­ся в че­ло­ве­че­ском ра­зу­ме: «Бог – это ра­зум внут­ри нас». Т. о., че­рез фи­ло­со­фа, ис­сле­дую­ще­го Все­лен­ную, бо­же­ст­вен­ный нус по­зна­ёт са­мо­го се­бя.