Подпишитесь на наши новости
Вернуться к началу с статьи up
 

ВИНА́

  • рубрика

    Рубрика: Психология

  • родственные статьи
  • image description

    В книжной версии

    Том 5. Москва, 2006, стр. 333

  • image description

    Скопировать библиографическую ссылку:




Авторы: Д. А. Леонтьев, Е. Р. Калитеевская

ВИНА́, пе­ре­жи­ва­ние эмо­цио­наль­но­го дис­ком­фор­та по по­во­ду со­вер­шён­ных или не со­вер­шён­ных че­ло­ве­ком дей­ст­вий – по­ступ­ков, рас­хо­дя­щих­ся с его пред­став­ле­ния­ми о цен­ном и долж­ном. Пе­ре­жи­ва­ние В. на­прав­ле­но на се­бя, на уже свер­шив­шее­ся и со­дер­жит аг­рес­сию или об­ви­не­ние в ад­рес са­мо­го се­бя; че­ло­век как бы внут­рен­не раз­дваи­ва­ет­ся на об­ви­ни­те­ля и об­ви­няе­мо­го. Чув­ст­во В. сти­му­ли­ру­ет­ся об­ви­не­ния­ми со сто­ро­ны дру­гих, од­на­ко ре­шаю­щую роль иг­ра­ет при­ня­тие этих об­ви­не­ний са­мим че­ло­ве­ком, за­ви­ся­щее от его идеа­лов и пред­став­ле­ний о се­бе.

Вы­де­ля­ют три ви­да пе­ре­жи­ва­ний В.: т. н. эк­зи­стен­ци­аль­ную В., вы­те­каю­щую из не­воз­мож­но­сти для че­ло­ве­ка пол­но­стью со­от­вет­ст­во­вать сво­ему иде­аль­но­му об­ра­зу и осу­ще­ст­вить всё, что пред­став­ля­ет­ся ему же­ла­тель­ным; ес­ли он счи­та­ет это обя­за­тель­ным для се­бя (пер­фек­цио­низм), то пе­ре­жи­ва­ние не­уст­ра­ни­мой В. мо­жет при­нять му­чи­тель­ный, нев­ро­тич. ха­рак­тер; В., свя­зан­ную с ус­ло­вия­ми жиз­ни (напр., В. обес­пе­чен­ных пе­ред бед­ны­ми); В. за кон­крет­ные по­ступ­ки (в т. ч. за без­дей­ст­вие).

Кон­ст­рук­тив­ная роль В. свя­за­на с тем, что она слу­жит ме­ха­низ­мом об­рат­ной свя­зи, по­зво­ляю­щим оце­ни­вать и кор­рек­ти­ро­вать соб­ст­вен­ные дей­ст­вия, а так­же не пе­ре­кла­ды­вать на дру­гих от­вет­ст­вен­ность за не­при­ят­ные со­бы­тия. Де­ст­рук­тив­ная сто­ро­на В. в том, что она мо­жет на­прав­лять всю энер­гию че­ло­ве­ка на пе­ре­жи­ва­ния по по­во­ду про­шло­го вме­сто при­ня­тия от­вет­ст­вен­но­сти за про­ис­хо­дя­щее «здесь и сей­час», па­ра­ли­зуя дей­ст­вия че­ло­ве­ка, по­ро­ж­дая фа­та­лизм и са­мо­уни­чи­же­ние.

Вернуться к началу