Философия
Древняя Русь и философия
Пробуждение интереса к философии в России связано с секуляризацией и становлением светской культуры. Древнерусская книжность при всем её богатстве не выходила за пределы церковно-нравственной дидактики. Имена Платона, Пифагора, Демокрита упоминаются на страницах славянских рукописей, но скорее в качестве культурно-символических реалий. Получив крещение от Византии, Русь восприняла христианство на славянском языке. Первоочередной задачей являлся перевод и распространение Священного Писания и богослужебных текстов. Классические языки не получили в Древней Руси широкого распространения, что затрудняло знакомство с подлинниками античных философов. Переводы греческих и византийских памятников христианской письменности (Ареопагитики, «Диоптра» Филиппа Пустынника) приходят на Русь из болгарских и сербских монастырей. В 11 в. митр. Иларион обнаруживает прекрасное знание тропов византийской поэзии в «Слове о Законе и Благодати». Расцвет монастырской культуры на Руси, начиная с 14 в., времени прп. Сергия Радонежского и митр. Алексия, стимулирует расцвет храмового зодчества и иконописания (Е. Н. Трубецкой назовёт его «умозрением в красках»), однако не создаёт школы учёного монашества. Славянофил И. В. Киреевский так характеризует духовную философию, бытовавшую в рус. монастырях: «… просвещение не блестящее, но глубокое; не роскошное, не материальное, имеющее целью удобства наружной жизни, но внутреннее, духовное».
Начало изучения философии
У истоков изучения философии в России стоит Славяно-греко-латинская академия (основана в 1687 в Заиконоспасском монастыре в Москве), где греческими братьями Иоанникием и Софронием Лихудами были прочитаны первые курсы по риторике, логике и метафизике, составленные в традициях Падуанского ун-та в Италии и ориентированные на толкование Аристотеля с помощью Фомы Аквинского и арабских аристотеликов. После реформирования академии в 1701 в неё приходит профессор Киево-Могилянской духовной академии Феофилакт Лопатинский, читавший первый профессиональный филос. курс (на лат. языке): в 1704–06 он преподавал диалектику, логику, физику, метафизику и арифметику; курс его ходил в списках среди слушателей Московской и Киевской академий. Г. Н. Теплов включил составленный им филос. словарь из 27 терминов в свой вышедший в 1751 труд «Знания, касающиеся вообще до философии, для пользы тех, которые о сей материи чужестранных книг читать не могут». Курсы философии в Киево-Могилянской академии читают в кон. 17 – нач. 18 вв. Стефан Яворский и Феофан Прокопович, автор «Духовного регламента» и гл. идеолог Синодального управления церкви. Так через Украину на Русь проникают идеи католической и протестантской теологии: исследовавший полемику этих двух крупнейших церковных сановников эпохи Петра I славянофил Ю. Ф. Самарин отмечал, что католические источники «Камня веры» Стефана Яворского вступают в противоречие с протестантским элементом «Богословской системы» Феофана Прокоповича.
Первый курс философии в созданном в 1755 Моск. ун-те (обязательный для студентов всех факультетов – философского, юридического и медицинского) читал по-русски ученик М. В. Ломоносова Н. Н. Поповский, переведённый из университета Академии наук. В 1756– 1765 курс читал по-латыни приглашённый из Штутгарта проф. И. Г. Фромман. Вернувшись в Германию, он защитил докторскую диссертацию «Краткое начертание состояния наук и искусств в Российской империи», посвятив в ней три страницы описанию преподавания философии в Москве. Первым профессором из числа бывших студентов Моск. ун-та был Д. С. Аничков. Его докторская диссертация «Рассуждение из натуральной богословии о начале и происшествии натурального богопочитания», содержавшая в себе критику языческих суеверий, едва не спровоцировала осуждение Святейшего Синода. Начиная с 1767 лекции в университете по указанию Екатерины II читались на рус. языке. К филос. дисциплинам относились в то время метафизика, физика, или естественная философия, логика и нравоучительная философия, или этика, в основу курсов были положены трактаты Ф. Х. Баумейстера и И. Г. Винклера, основанные на философии Х. Вольфа.
Философия в 18 веке
Философия в 18 в. в России в целом носит ученический характер. Занятия философией заполняют досуг гос. сановников, таких, как А. Д. Кантемир, В. Н. Татищев и М. М. Щербатов, рассуждавших о «злой природе» человека и о «повреждении нравов в России», или отставных военных и помещиков, как А. Т. Болотов, написавший «Детскую философию...» (ч. 1–2, 1776–79) и тысячи статей по различным областям знания. Для Ломоносова частью философии оказываются и его учёные штудии в области астрономии, химии, минералогии и др. «точных наук», а также реформы, совершаемые им в области языкознания, пиитики, сочинение од и др. Для 18 в. ода оказывается более предпочтительным жанром филос. размышления, чем филос. трактат. А. Н. Радищев, подводя итог уходящему веку, не случайно выбирает жанр оды для изложения своих историософских взглядов («Осмнадцатое столетие»). С др. стороны, философия воспринимается в контексте западноевропейских политических идей, прежде всего теории «естественного права» и «естественного закона» (Г. Гроций, С. Пуфендорф, Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж. Ж. Руссо и др.); получают распространение идеи французского Просвещения (материализм, деизм, вольтерьянство). «Наказ» Екатерины II, символ идеологии «просвещённого абсолютизма», – своего рода трактат, написанный «философом на троне»; ему предшествовало общение императрицы с французскими философами: переписка с Вольтером, приглашение Д. Дидро ко двору в С.-Петербург. Реакция на революционные события во Франции в 1789 положила конец этому флирту двора и философии (роспуск комиссии, созданной для составления нового уложения, арест Н. И. Новикова и Радищева, прекращение деятельности масонских лож и др.).
Значение Радищева не сводится только к роли социального обличителя, вобравшего в себя «воздух свободы» во время своего обучения в Лейпциге; вдохновлённый идеями И. Г. Гердера и М. Мендельсона, он пишет трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии» (1792–95), где утверждает непрекращающееся совершенствование духовного, внутреннего человека.
Особняком стоит фигура «украинского Сократа» – Г. С. Сковороды. Выпускник киевской духовно-академической школы, он оставляет карьеру преподавателя и отправляется странствовать по городам и весям. Разделяя с масонами осн. темы эпохи – учение о внутреннем и внешнем человеке, принципы аллегоризма в трактовке Священного Писания, Сковорода представляет тип народного мудреца, для которого философия есть прежде всего не профессия, но обладание духовной мудростью, истинная жизнь в духе. Учение Сковороды о «трёх мирах» – общежительном мире, или макрокосме, малом мире, или микрокосме, и символическом мире, или Библии, – филос. символизм, который найдёт понимание и интерес у творцов рус. Серебряного века (этому немало способствовала его биография, написанная В. Ф. Эрном). Со Сковороды начинают вести речь о самобытности рус. национальной философской традиции (В. В. Зеньковский и др.).
Масонство и издания философской литературы
Недолгое время в Моск. ун-те преподавал выходец из Трансильвании И. Г. Шварц, член масонской ложи «Гармония»; с ним связана бурная издательская деятельность, которую масоны развернули в университете. Арендовав в 1779 университетскую типографию, Н. И. Новиков совместно с И. В. Лопухиным и др. масонами издал 891 том, треть всей изданной за это время в России литературы, в т. ч. сочинения неортодоксальных мистиков 16–18 вв. (Л. К. Сен-Мартен, В. Вейгель, И. Г. Гихтель, Дж. Пордедж и др.), Ареопагитики, творения отцов Церкви – святых Макария Египетского, Григория Паламы, произведения мистического и пиетистского характера католических и протестантских авторов. Переведённые С. И. Гамалеей сочинения Я. Бёме долгое время оставались в рукописи (1-е изд. – в 1817). Немалое значение для пропаганды философии имели издаваемые Новиковым журналы «Утренний свет» (1777–80), «Московское ежемесячное издание» (1781), «Вечерняя заря» (1782), «Прибавление к "Московским ведомостям"» (1783–84), «Покоящийся трудолюбец» (1784–85), полемизировавшие с философией сенсуализма и вольтерьянством.
Философия в начале 19 века
Патриотический подъём, переживавшийся рус. обществом после победы над армией Наполеона I, выразился, в частности, в усвоении присущей германской философии идеи нации, определяющей в которой является идея культурно-религиозного избранничества. Ф. Шиллер и И. Г. Юнг-Штиллинг, а затем И. Г. Фихте и Ф. В. Шеллинг постепенно направляют интерес образованной части рус. общества от французского просвещения с его довольно упрощённым филос. багажом к новейшей германской философии.
Эпоха Александра I характеризуется нарастанием мистических настроений в высшем обществе. Многие члены созданного в 1816 Библейского общества, включая его председателя кн. А. Н. Голицына, принимали участие в деятельности мистических кружков и сект наподобие хлыстовского корабля Е. Ф. Татариновой или салона баронессы В. Ю. Крюденер.
Кружки и журналы 1820–30-х годов
С 1821 фактически прекратилось чтение лекций по философии в Моск. ун-те, изучение философии осталось уделом слушателей духовных академий. Пробел восполняют профессора-естествоиспытатели, побывавшие в Европе и ставшие последователями Шеллинга (Д. М. Велланский, М. Г. Павлов). Студента, входящего в аудиторию Московского ун-та, Павлов встречал вопросом: «Вы хотите знать природу? Но что такое природа? И что такое знать?» Увлечение шеллингианством, и в частности философией искусства Шеллинга, делает эстетику одной из наиболее популярных филос. дисциплин. В Москве возникают филос. и лит. кружки – кружок С. Е. Раича (1823), Общество любомудров (1823), органом которого был издававшийся председателем общества кн. В. Ф. Одоевским альм. «Мнемозина», поставивший своей задачей «положить предел нашему пристрастию к французским теоретикам» и «распространить несколько новых мыслей, блеснувших в Германии». В числе замыслов любомудров было издание Филос. словаря, в котором все филос. системы были бы выведены из понятия Абсолютного. После самороспуска кружка (вызванного восстанием декабристов 1825) его члены продолжают сотрудничать с близким по направлению «Московским вестником», издаваемым М. П. Погодиным, а И. В. Киреевский, съездив в Германию, где он воочию увидел и услышал Г. В. Ф. Гегеля, Шеллинга и Ф. Шлейермахера, берётся издавать ж. «Европеец», который он мечтает превратить в «аудиторию немецкого университета». В программной для журнала ст. «Девятнадцатый век» (публикация её была не окончена – журнал после выхода первых двух номеров был закрыт 3-м отделением из опасения революционных идей) будущий славянофил констатирует недостаток классического просвещения в совр. России и призывает обратиться за его восполнением на Запад, наследующий классическому миру.
В кружке Н. В. Станкевича, по существу продолжившем деятельность Общества любомудров, происходит освоение текстов Фихте и Гегеля, завязываются многие идейные узлы будущих десятилетий. Романтическая парадигма философии и гармония прямухинской усадьбы Бакуниных, где проводили летние месяцы члены кружка, связывают будущего анархиста и одного из основателей Интернационала М. А. Бакунина, радикального литературного критика В. Г. Белинского, будущего главного идеолога контрреформ Александра III и лидера консервативной печати М. Н. Каткова, западника В. П. Боткина, разочаровавшегося в революционном радикализме.
Через увлечение романтизмом проходят и члены другого филос. кружка, созданного А. И. Герценом и Н. П. Огарёвым, в котором обсуждались не только тексты Гегеля, но и социалистические идеи Ш. Фурье и К. А. Сен-Симона. Гегеля читали и всерьёз увлекались им как будущие радикалы Герцен и Бакунин, так и славянофилы К. С. Аксаков и И. В. Киреевский, близкий к консерваторам Н. Н. Страхов.
Религиозное западничество
О потребности рус. культуры в философии свидетельствуют «Философические письма» П. Я. Чаадаева, написанные в 1829– 1831 по-французски. Публикация первого письма в ж. «Телескоп» в 1836 окончилась скандалом – его автор был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест, а редактор журнала, профессор словесности Моск. ун-та Н. И. Надеждин, отправлен в ссылку. Текст письма, вполне органичный для салонного или приватного чтения, попав в поле публичной литературы, шокировал не только политическую цензуру. Горькие ламентации о том, что Россия живёт вне истории, об отсутствии «последовательного развития мысли», необходимого для формирования национального самосознания, таили под собой насущную потребность философствования. При этом Чаадаев отнюдь не был приверженцем европейской научно-рационалистической традиции. В его историко-филос. панораме Сократ и Аристотель явно уступают библейскому Моисею и пророку Магомету. Чаадаев был религиозным западником, вдохновлённым идеями католического традиционализма (Л. Г. Бональд, Ж. де Местр), мечтающим о Царстве Божьем на земле, о социальной миссии христианства. Выпускник Петерб. ун-та филолог-классик В. С. Печерин, пройдя обучение в Германии, в 1836 покидает Россию и, пройдя увлечение христианским социализмом аббата Ф. Р. Ламенне, становится католическим священником, живёт в ордене монахов-траппистов. Национальный нигилизм Печерина становится духовной реакцией на политический застой николаевской эпохи. Он символизирует собой поколение «лишних людей», из которых формируется потом рус. интеллигенция.
Славянофильство
С нач. 1830-х годов социальный элемент занимает важное место в филос. исканиях, что находит выражение в двух идейных течениях – славянофильства и западничества. Оба течения характеризует филос. интерес к истории: историю необходимо понять, чтобы произвести социальные реформы. Славянофильство предстаёт и как своего рода первая русская филос. «школа». Считая, что характер просвещения любой нации коренится в её религиозной вере, славянофилы поставили задачу создания национальной философии, укоренённой в православном Предании. Один из лидеров славянофильского направления И. В. Киреевский, своей личной судьбой перебросивший мостик между светской и духовной культурой, участвуя в издательской деятельности Оптиной пустыни, ставит задачу нового прочтения творений святых отцов в связи с современной жизнью. Оптина пустынь, небольшой и заброшенный прежде посреди калужских земель монастырь, становится не только центром православного старчества, но и символом продуктивного диалога светских интеллектуалов и монашества. Н. В. Гоголь, С. П. Шевырёв, К. К. Зедергольм, позднее К. Н. Леонтьев потянутся к стенам Оптиной, ища в ней питающую духовную среду. В поисках «новых начал для философии» и в критике рассудочности западной умозрительной философии от Аристотеля до Гегеля Киреевский приходит к идее «цельного», или «верующего», разума, «живознания», сочетающего в себе веру, волю, разум, любовь, эстетическое чувство. Видя в философии «общий итог и общее основание всех наук и проводник между ними и верою», Киреевский предлагал «самый источник разумения, самый способ мышления возвысить до сочувственного согласия с верою».
После преждевременной смерти Киреевского А. С. Хомяков попытался продолжить осуществление его филос. замыслов, однако оставил лишь неск. небольших статей, специально посвящённых философии. Более обширно его богословско-полемическое наследие – он открывает в рус. культуре традицию «светского богословия». Труд его жизни – работа по философии религии и мифологии «Записки о всемирной истории», где вся история человечества рассматривается как сосуществование и соперничество двух начал – «иранства» и «кушитства», одно из которых основано на идее свободного творения мира, а другое – на идее необходимого рождения, или эманации, мира из Бога (рационалистическая философия предстаёт здесь как вариация кушитства). Предложенный славянофилами альтернативный образ философии исходил из романтической парадигмы, существенно переосмысленной в результате «открытия» святоотеческого наследия. Аналогичные попытки имели место и в западной философии, напр. в «философии чувства и веры» Ф. Г. Якоби, философии позднего Ф. Шлегеля или «положительной философии» Шеллинга, за изложением которой внимательно следили рус. любомудры. В 1841–42 лекции Шеллинга в Берлине посещают Одоевский и Н. А. Мельгунов, Бакунин и С. Кьеркегор.
Философия в 1840-е годы
Философия в 1840-е гг., оставаясь по преимуществу уделом дворян-дилетантов, оказывает немалое влияние на общую интеллектуальную атмосферу. В Моск. ун-те лекции по истории права П. Г. Редкина и К. Д. Кавелина, по истории древней философии М. Н. Каткова, по всеобщей истории Т. Н. Грановского, по рус. истории – С. М. Соловьёва и Погодина, по словесности Шевырёва давали студентам немалый филос. кругозор и эрудицию (впоследствии Б. Н. Чичерин так вспоминал лекции Грановского: «Философское содержание истории было для него общею стихиею, проникающею вечно волнуемое море событий, проявляющейся в живой борьбе страстей и интересов»).
Значимой является публикация в «Отечественных записках» статей Герцена по философии науки, выдержанных в гегельянском духе: «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы». Боткин назовёт их «героической симфонией», а Ф. М. Достоевский уже в 70-е гг. будет говорить о них как о лучшем, что написано по философии на рус. языке. Журнал, выходящий тиражом не менее 10 тыс. экземпляров, попадает в российскую глубинку, филос. темы становятся предметом обсуждений среди учителей-провинциалов. Либерализация приёма в высшие учебные заведения, их открытие для детей, не принадлежащих к дворянскому сословию, создаёт среду разночинцев-интеллигентов.
Спор западников и славянофилов в 1840-е гг. происходит в атмосфере увлечения общества концепциями социалистов-утопистов – Фурье, Сен-Симона, Р. Оуэна. Создаются основанные на идеях «социализма» фаланстеры наподобие «пятниц» в доме М. В. Буташевича-Петрашевского в С.-Петербурге, в кругу которого оказывается молодой Достоевский. Как в своих радикальных, призывающих к социальной революции и террору формах (Белинский, Бакунин, Н. А. Спешнев), так и в более умеренных формах социалистического экономизма (В. Н. Майков, Герцен, Огарёв) рус. социализм, как правило, связан с атеизмом и материализмом фейербаховского типа. Одной из основных его тем, связанных с поиском национальной специфики, является вопрос о земле и сохранении крестьянской общины.
Философия и власть
Филос. занятия вызывают подозрение у власти. В столице А. И. Галича увольняют из университета, Ф. Ф. Сидонского – из духовной академии. Хомяков находится под особым наблюдением 3-го отделения. В 1849 по предложению министра народного просвещения кн. П. А. Ширинского-Шихматова из преподавания философии были изъяты теория познания, метафизика, нравоучительная философия и история философии, оставлена в учебном курсе только логика и опытная психология. Параллельно с этим было отменено преподавание древних языков в гимназиях. Факультеты и кафедры философии в рос. университетах были ликвидированы, а на базе филос. факультетов образованы два самостоятельных факультета – историко-филологический и физико-математический. Это не могло не сказаться на общей интеллектуальной атмосфере, и хотя в 1860 кафедры философии в университетах были восстановлены, в гуманитарных и естественных науках на долгие годы утвердился плоский идеал позитивизма. О пренебрежении к философии говорил в своей актовой речи «Разум по учению Платона и опыт по учению Канта» в Татьянин день 1866 профессор Моск. ун-та П. Д. Юркевич, отмечавший «медленное превращение университетов в политехнические школы». Гимназическая реформа 1871 вернула древние языки в гимназии, в то время как изучение философии в университетах ещё долгое время оставалось номинальным. Братья Сергей и Евгений Трубецкие, увлекавшиеся чтением филос. классики ещё в гимназические годы, были поистине удручены положением дел с преподаванием философии в университете в начале 80-х гг. 19 в.
Философия в духовных академиях
Профессиональная философия в духовных академиях, где преподавание её никогда не прекращалось, приносит ощутимые плоды. Именно здесь происходит первоначальное знакомство рус. культуры с Кантом, особенно с его моральной философией, с идеями кантианцев – В. Круга, К. Л. Рейнгольда, сближавших философию Фихте с философией «чувства и веры» Якоби. Значимыми оказываются идеи представителей мистических течений на Западе – Ф. К. Баадера, Сен-Мартена, Г. Г. Шуберта. Формируются три центра духовно-академической философии – в С.-Петербурге, Москве и Киеве; позднее к ним присоединяется Казань. В Московской духовной академии философию преподавали прот. Ф. А. Голубинский, архим. Ф. Бухарев, В. Д. Кудрявцев-Платонов, Алексей И. Введенский, в 20 в. – свящ. П. Флоренский, М. М. Тареев, С. С. Глаголев, в Петербургской – Сидонский, в Киевской – В. Н. Карпов (позднее перешедший в Петербургскую), Юркевич, И. М. Скворцов, С. С. Гогоцкий, в Казанской – В. И. Несмелов. За работу «Введение в науку философии» Сидонский получает в 1836 Демидовскую премию Академии наук (разделив её с Галичем), Карпов переводит полный корпус диалогов Платона (кроме «Законов»), Гогоцкий составил четырёхтомный «Философский лексикон», профессор Казанского ун-та архим. Гавриил (Воскресенский) написал первый очерк истории рус. философии (6-я часть его «Истории философии», опубликованной в 1839–40). Жёстких перегородок между университетской и духовно-академической философией нет – лучшие профессора духовных академий переходят на университетские философские кафедры (чего, как правило, не случается уже к кон. 19 в.).
В центре духовно-академической философии – проблема духовной истины, понимаемой как онтологическая реальность, и проблема человека, рассматриваемого в перспективе его обо́жения. Трагическая судьба Бухарева, поставившего вопрос «об отношении православия к современности» и решившего своим уходом из монастыря и прекращением духовной карьеры оправдать «мир» и путь мирян ко спасению, делает его одним из гл. предшественников т. н. русского религиозно-философского ренессанса нач. 20 в. Опыт построения антропологического богословия даёт в своей «Науке о человеке» (т. 1–2, 1898–1903) Несмелов, оригинальную систему «трансцендентального монизма» создаёт Кудрявцев-Платонов.
Материализм, утилитаризм, анархизм
1860-е гг. – время повального увлечения вульгарным материализмом, позже сменяющегося влиянием позитивистской философии. Понятие «шестидесятые годы» оказывается нарицательным для русской общественной истории. С этим временем связывается рождение разночинной «интеллигенции», видную роль в её становлении играют публицисты и философы Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачёв, журналы «Отечественные записки» и «Современник». Вл. Соловьёв характеризовал это время как «эпоху смены двух катехизисов»: «Обязательный авторитет митрополита Филарета был внезапно заменён столь же обязательным авторитетом Людвига Бюхнера». Читателей Бюхнера, К. Фохта, Я. Молешотта и Д. Ф. Штрауса стали называть «нигилистами». Утверждая высокую ценность естественно-научного знания, они руководствовались идеалами утилитаризма и «разумного эгоизма» (Чернышевский) и с презрением относились к филос. идеализму и «чистой красоте». Лавров в «Исторических письмах» выдвигает идеал «критически мыслящей личности», которая оказывается и целью, и движущей силой исторического прогресса. Для субъективного метода народников характерен примат этики в трактовке познания: цель филос. исканий – истина, понятая как правда, т. е. включающая в себя моральный аспект; Н. К. Михайловский говорит о неотделимости правды-истины от правды-справедливости. Под влиянием проповеди народников в 70-е гг. начинается массовое «хождение в народ», которое сменяется к концу десятилетия более радикальной идеологией революционного террора. Появляющиеся за границей тексты рус. анархистов – Бакунина, П. А. Кропоткина – несут в себе активный антирелигиозный и антиметафизический пафос, питаются идеалами этических утопий и европейского социализма.
Вл. С. Соловьёв. Против узости позитивистского идеала в философии выступил в своей магистерской диссертации «Кризис западной философии (против позитивистов)» ученик Юркевича Вл. С. Соловьёв, влияние которого сказалось на целом поколении философов, разделявших его религиозно-метафизическое направление. Став в 21 год приват-доцентом Моск. ун-та, Соловьёв, однако, предпочёл карьере академического профессора судьбу вольного учёного и публициста. Выступив с «критикой отвлечённых начал», он поставил себе задачу органического синтеза философии, науки и религии, западной философии и восточной мудрости, где каждая филос. система, в её относительной истинности, должна была занять своё место в полноте «цельного знания». Метафизика всеединства, которую начал разрабатывать Соловьёв, и его религиозно-философское учение о Софии, Божественной Премудрости, получили развитие у философов русского религиозного ренессанса. Исторический процесс, по Соловьёву, есть переход от зверочеловечества к богочеловечеству, процесс воплощения в человечестве абсолютной идеи, обóжения человека, понимаемого, однако, не в традиции святых отцов. Соловьёв – автор первой цельной этической системы в рус. философии («Оправдание добра»). Вступив в литературу как наследник и продолжатель дела славянофилов, к сер. 80-х гг. Соловьёв увлекается проектом соединения церквей и создаёт теократическую модель христианского государства, обрушиваясь на славянофилов с жёсткой критикой. В конце жизни он приходит к острому ощущению реальности зла в мире и пишет диалоги «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории», в которых рисует картину катастрофической развязки мировой истории, близящейся с Востока (книга была воспринята как пророческая в среде символистов нач. 20 в., особенно в связи с поражением в русско-японской войне 1904–05).
Философский пессимизм
Альтернативой позитивизму оказывается и наметившееся обращение к философии пессимизма, системам А. Шопенгауэра и Эд. Гартмана, происходящее под знаком восстановления в правах метафизики. В 1873–75 А. А. Козлов публикует изложение учения Гартмана с переводом больших фрагментов из его «Философии бессознательного», в 1881 появляется перевод книги Шопенгауэра «Мир как воля и представление», выполненный поэтом А. А. Фетом. Этика Шопенгауэра, основанная на идее сострадания, оказывает сильное воздействие на Л. Н. Толстого, чтение «одинокого мыслителя» Эд. Гартмана – на «оптинское христианство» К. Н. Леонтьева, ставшего в своей критике европейского эгалитарного прогресса одним из выразителей и непризнанных идеологов контрреформ эпохи Александра III. В леонтьевском «эстетическом понимании истории» (В. В. Розанов) и толстовском этическом ригоризме, сводящем христианство к постулатам общечеловеческой морали, своеобразно отразились различные аспекты шопенгауэровского пессимизма. Через философию пессимизма зарождается интерес общества к буддизму и восточной философии. Показателен замысел Вл. Соловьёва «с логическим совершенством западной формы соединить полноту духовных созерцаний Востока».
Наука и религия
Характерный для позитивизма культ науки оказывает определённое влияние и на религиозных мыслителей. Так, в философии «общего дела» библиотекаря Румянцевского музея Н. Ф. Фёдорова ставится задача победы над смертью и «воскрешения отцов» путём «регуляции природы» и усиления власти человека над ней. Последователей учения Фёдорова – В. А. Кожевникова, Н. П. Петерсона, К. Э. Циолковского, А. К. Горского, Н. А. Сетницкого, А. Л. Чижевского – принято объединять в направление «русского космизма». Для мыслителей русского религиозного ренессанса, прошедших через школу марксизма, учение Фёдорова было своеобразной альтернативой марксизму, в силу его подчёркнутого этического характера и устремлённости к социальной практике. Отчасти под влиянием Фёдорова, но в большей степени платоновского учения об Эросе складывается теургический проект Вл. Соловьёва, оказавший значительное влияние на символистов и религиозную философию нач. 20 в. В 1886 появляется книга уездного учителя истории и географии В. В. Розанова «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания», проникнутая идеалом систематизма, корни которого уходят к научным «органонам» Аристотеля и Ф. Бэкона. Значимые филос. труды оказываются подчас плодом любительской или околопрофессиональной деятельности учёных, получивших естественно-научное образование. Так, оригинальную теорию культурно-исторических типов создаёт биолог Н. Я. Данилевский. Философская и психологическая проблематика проникает в труды биологов И. М. Сеченова и И. И. Мечникова, химика Д. И. Менделеева, медика Н. И. Пирогова, математика Н. В. Бугаева.
Университетская философия в конце 19 века
Если в 60–70-х гг. 19 в. в университетском преподавании философии преобладал позитивизм (преподавательский дебют Вл. Соловьёва в Моск. ун-те был недолговременным исключением, на кафедре закрепился сторонник английского эмпиризма М. М. Троицкий), то к 1880-м гг. преобладающей оказывается спиритуалистическая линия, отмеченная влиянием Г. В. Лейбница, Р. Г. Лотце и Г. Тейхмюллера. Вернувшись из Европы в 1889, Вл. Соловьёв сообщает в письме Д. Н. Цертелеву, что нашёл в Москве «целую философскую плантацию». В 1886 на кафедру философии Моск. ун-та из Одессы приглашается Н. Я. Грот, давший мощный импульс институциональному бытию философии в России, с 1885 до 1919 лекции по философии читает здесь Л. М. Лопатин, через школу которого прошло целое поколение деятелей Серебряного века. В центре внимания этих учёных – проблемы причинности и свободы воли, которые решаются ими в рамках спиритуалистической метафизики. С учением Лопатина о «творческой причинности», коренящейся в субстанциальности человеческой души, полемизирует Вл. Соловьёв, выступающий против психологизации человеческого сознания. С 1888 лекции в Моск. ун-те читает С. Н. Трубецкой. Начав свою деятельность в русле славянофильства и соловьёвской софиологии (идея создания «православного гнозиса»), в дальнейшем он сосредоточивается на истории античной философии, продолжая в то же время развивать метафизику всеединства Соловьёва. В работе руководимого им студенческого историко-филологического общества, возникшего в марте 1902 на основе его университетского семинара, принимали участие профессора П. И. Новгородцев, Лопатин, в числе студентов – Флоренский, Эрн, В. П. Свенцицкий, А. В. Ельчанинов. Последние пять лет своей жизни Трубецкой жертвует своей научной карьерой ради организации Моск. ун-та на принципах свободы научного поиска и автономии, став первым его избранным ректором во время Революции 1905: университет был для философа воплощением той «соборной природы человеческого сознания», о которой написана одна из его филос. статей. В Петерб. ун-те значительный след в преподавании философии оставляют психолог и философ М. И. Владиславлев, а в 80–90-е гг. – философ-неокантианец Ал-др И. Введенский, стремившийся к построению гносеологии на базе кантовского критицизма.
Философские журналы и общества
Попытка создания в России филос. общества предпринимается в 1879 в С.-Петербурге рядом философов и публицистов, в числе которых были А. А. Киреев, Н. Н. Страхов, Вл. Соловьёв, Д. Н. Цертелев, М. И. Каринский, однако ими фактически был получен отказ от министра внутренних дел. Издание первого периодического философского ж. «Философский трёхмесячник» осуществляется в Киеве А. А. Козловым в 1885–87. В 1885 при Московском ун-те по инициативе М. М. Троицкого создаётся Московское психологическое об-во, во главе которого стоят философы Грот (1887–99), Лопатин (1899– 1920), И. А. Ильин (1920–22). При обществе выходит серия «Изданий» и «Трудов», появляются переводы значительных произведений филос. классики, с 1889 – ж. «Вопросы философии и психологии» под редакцией Грота (с 1894 вплоть до закрытия журнала в 1918 одним из редакторов журнала был Лопатин). Во многом благодаря журналу складывается канон филос. полемики (полемика Вл. Соловьёва с Чичериным и Г. Ф. Шершеневичем по вопросам этики, вызванная публикацией книги Соловьёва «Оправдание добра», полемика С. Н. Трубецкого с Чичериным об основаниях идеализма, полемика Лопатина с Е. Н. Трубецким о философии Вл. Соловьёва и др.). В 1898 с доклада Ал-дра И. Введенского «Судьбы философии в России» начало свою работу первое в России Философское об-во при Петерб. ун-те.
Философское общение продолжается и в неформальной среде, в салонах («сре́ды» в доме Лопатиных, в квартире преподавателя Катковского лицея философа и психолога П. Е. Астафьева в Москве, «четверги» у юриста и публициста Н. В. Давыдова, «пятницы» у поэта К. К. Случевского в С.-Петербурге).
Переводы
Во 2-й пол. 19 в. начинается систематическая работа по переводу на рус. язык филос. классики: Платон переводится В. Н. Карповым (2-е изд., т. 1–6, 1863–79), Вл. С. и М. С. Соловьёвыми («Творения Платона», т. 1–2, 1899–1903), Аристотель – В. А. Снегирёвым («О душе», 1885), В. В. Розановым и П. Первовым (1–5-я книги «Метафизики», 1890–95), Плотин – Владиславлевым (1868) и Г. В. Малеванским (1898–1900), Ф. Бэкон – П. А. Бибиковым (1874), Декарт («Рассуждения о методе») – М. Скиадом (1873) и Н. А. Любимовым (1886), Лейбниц – К. Истоминым («Теодицея», 1887–92), Кант – Владиславлевым («Критика чистого разума», 1867) и Н. М. Соколовым (1896–97), Гегель – В. П. Чижовым («Курс эстетики, или Наука изящного», 1859–60; «Энциклопедия философских наук», т. 1–3, 1861– 1868). В 1860-х гг. появляются в рус. переводе тома «Истории новой философии» К. Фишера, с которой многие интеллектуалы начинали своё знакомство с философией.
Русская литература и философия
В кон. 19 в. Толстой и Достоевский воспринимаются уже не просто как всероссийски известные писатели, но и как мыслители и «светские богословы». Романы Достоевского по своему влиянию на мировую и русскую философию не уступают наиболее значительным филос. системам. По словам прот. Г. Флоровского, Достоевский «широко раздвинул и углубил метафизический опыт». Философский фатализм и провиденциализм, выразившийся в романном творчестве Толстого, его более поздние этические сочинения и его полемика с православной церковью оказали большое влияние на формирование общественного сознания в России и за её пределами. Поставленные рус. литературой проблемы добра и зла, личности и общества, отношения мира и Церкви, смысла истории, социализма и новых форм организации общества, социального насилия и квиетизма, свободы и ответственности, веры и неверия постепенно формируют ядро русской религиозной философии. Философски осмысляется поэзия А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева. Философскими мотивами проникнута поэзия А. К. Толстого, А. Н. Майкова, гр. А. А. Голенищева-Кутузова, К. К. Случевского. В статьях Вл. Соловьёва, Случевского, Розанова литературная критика в России продолжает быть, как и в 1830–40-х гг., особым жанром философствования. Идейно близкий Данилевскому Страхов, литературный критик, автор сочинения «Борьба с Западом в нашей литературе», в котором выразилась идеология «почвенничества», в то же время – философ-гегельянец, издавший в 1872 работу «Мир как целое». Рус. философия становится литературоцентричной.
Философия марксизма
Общественная мысль конца 19 в. в её либеральных и радикальных направлениях характеризуется непоколебимой верой в социальный прогресс. В вопросе о методах исторического познания субъективизму народников противостоит исторический детерминизм марксистов. Русский перевод 1-го т. «Капитала» К. Маркса, выполненный Г. А. Лопатиным, появляется в России в 1872, а распространение марксизма в России и расширяющаяся с сер. 80-х гг. деятельность марксистских кружков связана с литературной деятельностью Г. В. Плеханова и женевской группы «Освобождение труда» (1883), члены которой перевели к 1900 ок. 30 крупных работ основоположников марксизма. Марксистская мысль нач. 20 в. весьма неоднородна. Попытка увидеть в марксизме «религию без Бога» характерна для т. н. богостроителей (А. В. Луначарский, В. А. Базаров, П. С. Юшкевич). Стремясь приспособить эмпириокритицизм и эмпириомонизм Э. Маха и Р. Авенариуса для нужд социальной философии марксизма, А. А. Богданов создаёт «всеобщую организационную науку», «тектологию», видя в ней научную идеологию будущего общества. Против эмпириомонистов выступил В. И. Ульянов (Ленин), утверждая в книге «Материализм и эмпириокритицизм» (1909) диалектический материализм в качестве единственной философии марксизма. Плеханов отстаивал идею философии как методологии частных наук, объединяющей совокупность человеческого опыта.
«От марксизма к идеализму»
Первоначально марксизм воспринимается как универсальное учение, дающее ключ к решению всех социальных вопросов. Однако различение социальной необходимости и этического долженствования, имеющего источник в человеческой воле, приводит ряд т. н. легальных марксистов под влиянием Канта и Вл. Соловьёва на позиции филос. идеализма (сб. «Проблемы идеализма», 1902, задуманный П. Б. Струве как проект в защиту свободы совести и содержащий идеалистическую программу освободительного движения в России; сборник статей С. Н. Булгакова «От марксизма к идеализму», 1903). В полемике с Н. А. Бердяевым Струве утверждал позицию «этического индивидуализма», духовной автономии личности, в то время как Бердяев, в духе Соловьёва, видел ценность человеческой личности в том, что она выражает в себе некие универсальные принципы.
В сборнике «Вехи» (1909), явившемся важным событием в поляризации общественного сознания России, выступление против утилитаризма, экономизма и эвдемонистической этики сочеталось с резкой критикой социалистического идеала. Авторы «Вех», объединённые общим пафосом критики радикальной интеллигенции за её «отщепенство» и «беспочвенность», за отрыв от защищаемого ею народа и его религиозной веры, занимали весьма неоднородные позиции в социально-этическом смысле: от чаяния нового религиозного коллективизма и христианской общественности у Бердяева и Булгакова до проповеди «творческого самосознания» и личной ответственности человека перед обществом у Струве и М. О. Гершензона.
На основании этики и социальной философии Вл. Соловьёва, его критики национализма (сб. «Национальный вопрос в России», вып. 1 – 1884; вып. 2 – 1891) формируется социальная философия рус. либерализма и либеральная школа философии права, связывающая право с моралью, а проблему общественного идеала – с самореализацией человеческой личности (Новгородцев, Е. Н. Трубецкой, А. С. Ященко). В эмиграции исследование «духовных основ общества», религиозно-моральных оснований права и государства продолжают С. Л. Франк, И. А. Ильин, Н. Н. Алексеев и др.
Влияние Ф. Ницше
Особое место в общественном сознании начала 20 в. занимает имморализм Ницше, его идея «переоценки ценностей». Начало знакомства с идеями Ницше в России относится к 1891, одним из первых обратил на него внимание Вл. Соловьёв, увидев в его идеале «сверхчеловека» зловещую и опасную пародию на свой историософский проект. Сторонников идеалистического направления привлекали у Ницше провозглашение самоценности личности, бунт против измельчания человека, критика лицемерия буржуазной морали. Этикой «любви к дальнему» Ницше дополнялась кантовская «этика долга». Представители философско-поэтического символизма (А. Белый, Вяч. Иванов) воспринимают Ницше как религиозного пророка, бичующего грехи исторического христианства. Он становится парадигматической фигурой, рус. аналог Ницше пытаются отыскать в Леонтьеве или Розанове, Л. Шестов предпринимает сравнение моральной философии Ницше и Л. Н. Толстого.
Религиозно-философские собрания и общества
В нач. 20 в. обсуждение филос. вопросов выходит за пределы филос. кафедр и салонных кружков, публичных лекций и страниц специализированных изданий. В 1901–03 в С.-Петербурге состоялись религиозно-философские собрания (всего 22 заседания), санкционированные обер-прокурором Святейшего Синода К. П. Победоносцевым и петербургским митр. Антонием (Вадковским). На фоне общественного резонанса, вызванного отлучением от Церкви Л. Н. Толстого 20 февраля 1901, собрания становятся форумом, на котором ставятся вопросы о свободе совести, семье и браке, отношении Церкви и государства. Тема пола и «святой плоти» приобретает особую значимость для участников собраний В. В. Розанова и Д. С. Мережковского. Журнал «Новый путь» (1903–04), публиковавший протоколы собраний, был преобразован затем в ж. «Вопросы жизни», на страницах которого вырабатывалась идеология «нового религиозного сознания». Хилиастическое ожидание новой общественности, основанной на христианских принципах, сочетается здесь с чаянием особого раскрытия в истории третьей ипостаси Св. Троицы, Св. Духа (идея «третьего Завета», присутствующая уже в рукописях Вл. Соловьёва, восходит к хилиастическому толкованию Апокалипсиса у калабрийского монаха 12 в. Иоахима Флорского). Согласно этой идее, на смену всеобщему обособлению и эгоизму должно прийти общество, основанное на «всемирной любви» и иератическом принципе.
Весной 1905 в Москве создаётся Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьёва, в создании которого участвовали члены «Христианского братства борьбы» Эрн и Свенцицкий, а также Флоренский и А. Белый. Официальное его открытие происходит в октябре 1906 докладом С. Н. Булгакова «Достоевский и современность». Просуществовав до 1918, общество сумело объединить московских философов отнюдь не только религиозно-философской направленности. Религиозно-философские общества возникают в С.-Петербурге («Записки» общества публиковались в 1908–16), Киеве, Харькове, Тифлисе, Рыбинске. Продолжает активно работать Московское психологическое общество (при университете). С 1909 в Москве существует Кружок ищущих христианского просвещения (т. н. Новосёловский кружок, по имени издателя «Религиозно-философской библиотеки» М. А. Новосёлова), в котором участвовали Н. С. Арсеньев, С. Н. Булгаков, С. Н. Дурылин, В. А. Кожевников, А. А. Корнилов, Ф. Д. Самарин, Л. А. Тихомиров, князья Е. Н. и Г. Н. Трубецкие, свящ. П. Флоренский, прот. И. И. Фудель, С. А. Цветков, Эрн и др.
Издательства и издания
При финансовой и идейной поддержке меценатки М. К. Морозовой было создано книгоиздательство «Путь» (1910– 1919), выпустившее собрания сочинений И. В. Киреевского и Чаадаева, интеллектуальные биографии Сковороды, Хомякова, Козлова в серии «Русские мыслители», переводы французских сочинений Вл. Соловьёва, сочинения С. А. Аскольдова, Бердяева, Булгакова, Гершензона, Н. О. Лосского, Е. Н. Трубецкого, Флоренского, Эрна, сборники статей о Вл. Соловьёве и Л. Н. Толстом и др. Издательская программа «Пути» была попыткой выявить национальную философскую традицию в России. Увеличивается число периодических изданий, регулярно предоставляющих свои страницы для филос. публикаций: наряду с «Вопросами философии и психологии» это журналы «Мир Божий», «Критическое обозрение», «Русская мысль», «Вестник Европы», «Русское богатство», повременные издания «Вопросы теории и психологии творчества» (Хар., 1907–23), «Новые идеи в философии» (СПб., 1912–14).
Своеобразной альтернативой «Пути» выступает изд-во «Мусагет», а также издающийся при нём в 1910–14 ж. «Логос» (под редакцией С. И. Гессена, Ф. А. Степуна, Э. К. Метнера, при участии Б. В. Яковенко, В. Э. Сеземана) – рус. вариант «Международного ежегодника по философии культуры». Издатели журнала прошли филос. школу в Германии, в Гейдельберге. Руководствуясь неокантианской парадигмой философии, они критически относились как к народнической, позитивистской традиции, так и к соловьёвской, религиозно-метафизической линии в философии, видя в обеих зависимость от внефилософских элементов. Тем не менее в «Логосе» публиковались представители интуитивистской философии Н. О. Лосский и С. Л. Франк, гегельянец И. А. Ильин. Полемическая схватка двух направлений, символизируемых именами «Логоса» и «Пути», выразилась в сборнике Эрна «Борьба за логос» (1911). Влияние немецкой философии на общество заметно ослабевает с началом 1-й мировой войны и ростом антигерманских настроений.
Университетская философия в начале 20 века
Расширяется география филос. кафедр: к нач. 20 в. кафедры философии существовали в Москве, Дерпте (Юрьеве), Казани, Харькове, С.-Петербурге, Киеве, Одессе, Варшаве, Томске, в 1909 открылась кафедра в только что созданном Николаевском ун-те в Саратове. В Моск. ун-те, начиная с 1906, среди преподавателей философии появляются Г. Г. Шпет, Эрн, П. П. Блонский, А. И. Огнев, В. М. Экземплярский. На кафедре философии права и истории философии права, руководимой Новгородцевым, а затем Е. Н. Трубецким, преподавали И. А. Ильин, Н. Н. Алексеев и др. В Петерб. ун-те преподавали ученики Ал-дра Введенского – Лосский и И. И. Лапшин, а также ученик В. Виндельбанда и Г. Риккерта С. И. Гессен. На Высших женских курсах, возникших в Москве и С.-Петербурге в 1869, преподавали философию Вл. Соловьёв, Э. Л. Радлов, Шпет и др. В Казанском ун-те Н. А. Васильев создаёт «воображаемую логику» – один из вариантов неклассической силлогистики. Выходят собрания сочинений Вл. Соловьёва (в 8 тт., 1901–03, доп. т., 1907; в 10 тт., 1911–14), С. Н. Трубецкого (в 6 тт., 1906–12), К. Н. Леонтьева (в 9 тт., 1911–13), Л. Шестова (в 6 тт., 1911). Философия постепенно, но прочно включается в России в общий культурный процесс.
Русский религиозно-философский ренессанс
Впервые употребил это понятие для описания философии нач. 20 в. Ф. Ф. Зелинский, переводчик Софокла и исследователь античной культуры. Ряд черт этой эпохи действительно уподоблялся итальянскому Ренессансу 14–15 вв.: обращение к ценностям античной культуры, переосмысляемым на почве православной традиции, повышенный интерес к филос. постижению человека, «александрийский», синкретический характер культуры, многообразие духовных «исканий и блужданий». Русская религиозная философия нач. 20 в. несводима по своим истокам к христианскому Преданию, к творениям святых отцов, а подчас предстаёт как «религиозная ересиология» (по словам свящ. Сергия Булгакова). Основной её питательной средой был христианизированный платонизм, усвоенный на рус. почве в произведениях Вл. Соловьёва, а также монадология Лейбница и критически воспринятая философия Канта. Опыт церковности придёт ко многим философам рус. ренессанса позднее, после октября 1917.
Метафизика всеединства, которую вслед за Соловьёвым разрабатывали С. Н. и Е. Н. Трубецкие, Франк, Н. О. Лосский, Л. П. Карсавин, А. Ф. Лосев, исходила из онтологического понимания Истины и включала в себя проблематику Абсолютно-сущего первоначала, открывающего себя в некоем «посредствующем» бытии. Подобная онтология получила выражение в софиологии, символизме и имяславии.
Софиология
Для софиологии характерен перевод на язык христианской догматики космологического чувства «матери сырой земли» (Достоевский), народной традиции почитания рода, плодородия, выразившейся в рус. фольклоре и обрядовом благочестии. Наряду с библейскими мотивами в числе её истоков раннехристианский гностицизм и новоевропейский гнозис, поэзия Гёте и философия Шеллинга. От Вл. Соловьёва софиологическая тема перешла к священникам П. Флоренскому и С. Булгакову. Флоренский выводит почитание Св. Софии из Предания Церкви – иконографии, литургики и пр. Булгаков в своей «Философии хозяйства» видит задачу социальной практики в «ософиении мира», в возвращении природе её первозданной софийной красоты. В эмиграции он создаёт грандиозную систему софиологического богословия, в которой по-новому интерпретирует традиционные христианские догматы, оставаясь «философом в богословии» (прот. А. Шмеман). Софиология Булгакова встретила осуждение со стороны большинства церковных иерархов. В более православном ключе пытался построить свою софиологию кн. Е. Н. Трубецкой, видя в Софии платоновский «мир идей в Боге» и отказываясь от идеи тварной, или падшей, Софии. После 1917 софиологическая проблематика актуализирована у Карсавина и В. Н. Ильина (в эмиграции) и Лосева, трансформировавшего её в учении о тетрактиде.
Франк и Н. О. Лосский, испытав в своей теории познания влияние интуитивизма А. Бергсона, в дальнейшем приходят к необходимости онтологических построений. Лосский, представляя мир как «органическое целое», вдохновляется в своей плюралистической метафизике «субстанциальных деятелей» спиритуалистической концепцией Лейбница. Франк, продолжая традицию апофатического богословия от псевдо-Дионисия Ареопагита до Мейстера Экхарта и Николая Кузанского, разрабатывает экзистенциальную онтологию и психологию. Метафизика свободы занимает ключевое место в творчестве Бердяева: вслед за Бёме, Баадером и Шеллингом он создаёт онтологию, в которой изначальная свобода предшествует самому Божеству.
Философия имени
После выхода в 1907 книги схим. Илариона «На горах Кавказа» на Афоне возникает богословское течение имяславия, выразившееся в особом почитании Имени Божьего, в представлении, что «Имя Божие есть сам Бог». Реакция на осуждение этого течения Святейшим Синодом в 1913 и разгон более 800 приверженных имяславию монахов порождает среди ряда христианских философов стремление теоретически оправдать учение имяславцев. Так возникает «философия имени» (работы Флоренского, Булгакова, Лосева), своеобразная модификация средневекового филос. реализма на рус. почве, воспринявшая, однако, идеи как европейской философии языка (В. Гумбольдта и Ф. Шлейермахера), так и рус. лингвистов (А. А. Потебни). В имени виделся не условный знак вещи, но прямое выражение её онтологической природы. В духе учения св. Григория Паламы об энергиях имя рассматривалось как особого рода энергия, открывающая вещь и дающая доступ к её познанию.
Философский символизм, исходящий из представления о существовании двух планов реальности, теснейшим образом связан с литературой и поэзией нач. 20 в. Символ (бытие, которое «больше самого себя») является центральным понятием «конкретной метафизики» свящ. П. Флоренского. Знаток Эд. Гуссерля и Э. Кассирера, Лосев описывает самораскрытие имени-символа в утончённой абсолютной диалектике, тождественной абсолютной мифологии. Символ становится предметом теоретической рефлексии поэтов и теоретиков символизма А. Белого и Вяч. Иванова. Шпет, начинавший в предреволюционные годы как популяризатор идей Гуссерля в России, создаёт феноменологическую герменевтику, в которой смысловая и символическая реальность оказывается «замкнутой» на самой себе, не требуя свойственного для религиозной философии трансцендирования к Абсолюту.
В «александрийской» по духу культуре религиозно-философского ренессанса возникает целый спектр филос. учений, которые не претендуют на создание филос. школы, а являются продуктом личных мировоззренческих установок: меонизм Н. М. Минского, мистический анархизм Г. И. Чулкова, философия пола Розанова и др.
Философская ситуация в России после 1917 года
В 1917–22 интенсивность философского процесса не спадает. В Моск. ун-т, где в 1919 создаётся факультет общественных наук, приходит Бердяев, который в 1920 избирается профессором и читает лекции о мировоззрении Достоевского и по философии истории. В 1917 деканом историко-филологического факультета Саратовского ун-та становится Франк; вернувшись в 1921 в Москву, он читает лекции в Моск. ун-те. И. А. Ильин в 1918 защищает докторскую диссертацию «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» (вскоре учёные степени были отменены декретом Совнаркома). Зимой 1918–19 Бердяев создаёт в Москве Вольную академию духовной культуры (ВАДК), где читают курсы лекций А. Белый, Вяч. Иванов, Франк, Степун. До 1923 преподают в Моск. ун-те Г. И. Челпанов и Шпет, возглавляющий Ин-т научной философии, где ведутся занятия по логике и методологии наук, этике, психологии, истории философии. Вокруг Шпета складывается группа учеников, усваивающих идеи феноменологии и герменевтики: А. С. Ахманов, Н. И. Жинкин, А. Г. Цирес. В Петрограде в 1918 профессором университета становится Карсавин, участвующий в работе Петроградского филос. общества и Вольной философской ассоциации (Вольфила). Опыт пережитых социальных потрясений побуждает к рефлексии над темами культуры, ценностей, гуманизма. Доклад «Крушение гуманизма» читает в Петрограде А. Блок, тема соотношения объективированных культурных ценностей и личного духа становится центральной в «переписке из двух углов» большевистской здравницы на Плющихе в Москве Вяч. Иванова и Гершензона. Возникают философские и философско-политические альманахи и сборники – в Москве сб. «Из глубины» (1918), в котором «веховцы» дают первое осмысление произошедшей революции, ежегодник «Мысль и слово» (1917–21) под редакцией Шпета, в Петрограде – ж. «Мысль» (1922), орган Философского общества при Петроградском ун-те, альманахи «Феникс» (Москва) и «Стрелец» (Петроград). Однако многие философы были вынуждены покинуть столицы. Ставший в 1918 священником, С. Н. Булгаков оказывается в Крыму, Е. Н. Трубецкой умирает от тифа в 1920 в Новороссийске, Вяч. Иванов перебирается в Баку, где становится профессором университета, Розанов переезжает из Петрограда к стенам Троице-Сергиевой лавры и умирает от голода и болезней в 1919. Фактически по той же причине в 1920 уходит из жизни Л. М. Лопатин.
Выходит несколько трудов по истории рус. философии: очерк «Русская философия» Лосева для швейцарского ж. «Russland» (1919), «Очерк истории русской философии» Радлова (1912; 2-е изд., 1920), 1-я часть «Очерка развития русской философии» Шпета (П., 1922), «Очерки русской философии» Яковенко (Берлин, 1922). Летом 1922 по указанию Ленина были составлены списки на высылку из России без права возвращения ок. 200 представителей интеллигенции, в т. ч. философов, писателей, учёных. Формальным поводом для высылки был выход сб. «Освальд Шпенглер и закат Европы» (М., 1922) со статьями Бердяева, Я. М. Букшпана, Степуна и Франка. Покинули Россию Бердяев, Б. П. Вышеславцев, И. А. Ильин, Лапшин, Н. О. Лосский, Карсавин, после занятия большевиками Крыма там был арестован и выслан в Константинополь Булгаков. Вместе с философами, оставившими Россию по разным причинам до революции [Л. Л. Кобылинский (Эллис), Шестов, Яковенко], а также с теми, кому удалось эмигрировать из занимаемых большевиками областей, гл. обр. из Украины и Крыма (Н. Н. Алексеев, Н. С. Арсеньев, Г. Д. Гурвич, Гессен, Зеньковский, В. Н. Ильин, Г. П. Федотов, Г. В. Флоровский), они образовали рус. философскую среду в диаспоре.
Философия в СССР в 1920–30-х годах
С 1923 в Советской России происходит подавление плюрализма филос. школ и направлений, утверждение философии в виде «диалектического материализма» как служанки коммунистической партии. Лидером в этом процессе оказался ж. «Под знаменем марксизма» (1922–44). В 1918 создана Социалистическая академия общественных наук (с 1924 Коммунистическая, издавался «Вестник Коммунистической академии», 1922–35), в 1921 – Институт красной профессуры для подготовки преподавателей общественных наук. В 1922 появились первые учебные пособия по диалектическому и историческому материализму Н. И. Бухарина, С. Я. Вольфсона, В. Н. Сарабьянова. После смерти Ленина начинает формироваться образ вождя-философа (А. М. Деборин, «Ленин как мыслитель», 1924; публикация в 1929–30 конспектов Ленина по немецкой философии и др.). В 1931 в Москве организуется Институт истории, философии и литературы (ИФЛИ). Изучение философии исходит из ленинской схемы о «трёх источниках и трёх составных частях марксизма», в числе которых была немецкая классическая философия (прежде всего Гегель и Фейербах).
В 20-е гг. создаётся канон филос. дискуссии, имеющий политическим подтекстом поиск врагов [пример такой дискуссии – споры т. н. механистов и диалектиков о взаимоотношении философии и естествознания, инспирированные книгой И. И. Степанова (Скворцова) «Исторический материализм и современное естествознание», 1925]. После выхода в 1938 «Краткого курса истории ВКП(б)» преподавание философии в высших учебных заведениях сводится фактически к изучению 2-го параграфа 4-й главы «О диалектическом и историческом материализме».
Несмотря на идеологический диктат марксизма и отъезд из России большей части профессионально подготовленных философов, филос. импульс, полученный в начале века, полностью не исчезает. В 1923–29 в Гос. академии художественных наук работают Шпет, Челпанов, Лосев, В. П. Зубов, А. Г. Габричевский, во ВХУТЕМАСе в 1921 – свящ. П. Флоренский. К наиболее значительным достижениям отечественной философии этого периода относятся восемь книг Лосева по истории философии и эстетике (в 1930 Лосев арестовывается по обвинению в причастности к имяславческому мятежу на Кавказе и два года проводит на строительстве Беломорско-Балтийского канала). Видную роль в формировании современной филос. картины мира играет учение о биосфере и ноосфере В. И. Вернадского. Важный вклад в разработку основ интуиционистской логики внесли В. И. Гливенко и А. Н. Колмогоров. И. И. Жегалкин впервые осуществил арифметизацию классической символической логики. Значительным оказывается филос. потенциал работ Л. С. Выготского, анализирующего высшие психические функции человека, роль слова и языка в их формировании (большая часть его работ опубликована лишь начиная со 2-й пол. 50-х гг.). К 20-м гг. относится начало творческого пути М. М. Бахтина, испытавшего влияние неокантианской школы во время учёбы в Петерб. ун-те. Бахтин принимает участие в деятельности кружка «Воскресенье», в который входят философ Аскольдов, философски настроенные писатели и литературоведы Л. В. Пумпянский, А. А. Мейер и др. Вышедшая в 1929 уже после ареста Бахтина его книга «Проблемы творчества Достоевского» положила начало диалогической интерпретации романов Достоевского и философии диалога, принёсшей Бахтину мировую известность. В 1929 начинается издание в рус. переводе собрания сочинений Гегеля. За рамками литературного официоза продолжают существовать лит. формы философии – в творчестве лит. объединения ОБЭРИУ, в которое входили Я. С. Друскин, Л. С. Липавский (ученики Н. О. Лосского), Д. И. Хармс, А. И. Введенский, Н. А. Заболоцкий, Н. М. Олейников. Традиции рус. философской прозы продолжают С. Д. Кржижановский, А. П. Платонов, М. М. Пришвин.
Философия в русском зарубежье
Философия в русском зарубежье продолжает независимое существование. Некоторые выходцы из России вливаются в общеевропейский и мировой филос. процесс (философы А. Кожев и А. Койре, социологи П. А. Сорокин, Г. Д. Гурвич), однако большинство из них стремится сохранить свою самобытность. Осмысляя историческое своеобразие России и намечая перспективы внутреннего преодоления большевизма, группа молодых интеллектуалов создаёт движение евразийства, манифестом которого оказывается сб. «Исход к Востоку: Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев» (София, 1921). Участники сборника Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Флоровский, П. П. Сувчинский, полемизируя с веховцами, видят будущее России в православной идеократии, которая должна прийти на смену большевизму, постулируют чуждость России культурного типа Западной Европы. В разработке филос. программы евразийцев участвовал Карсавин (теория «симфонических личностей», «русская идея» и др.). Внутренне противоречивое, это движение прекратило своё существование к нач. 1930-х гг.
Постепенно центр филос. деятельности перемещается в Париж, где издаётся ж. «Путь: Орган русской религиозной мысли» (1925–40, № 1–61) под редакцией Бердяева; в 1925 открылся Православный богословский институт преп. Сергия, в котором преподавали прот. С. Булгаков, Зеньковский, Флоровский, Вышеславцев, Федотов, Л. А. Зандер, В. Н. Ильин. Идеи христианского социализма проводил издаваемый под редакцией И. И. Фондаминского (Бунакова), Степуна и Федотова ж. «Новый град» (1931–39, № 1–14). Работы рус. философов, осмысляющие проблематику европейской цивилизации и культуры (книги Бердяева, Шестова, Вяч. Иванова, В. В. Вейдле и др.), получают известность среди западных читателей. Значимыми являются контакты рус. мыслителей с их европейскими коллегами (встреча рус. персонализма в лице Бердяева с христианскими философами Г. Марселем и Э. Мунье, приведшая к созданию католического журнала «Esprit», и др.). И. А. Ильин предпринимает попытку создания православной экзистенциальной онтологии, исходя из понятий духовной очевидности и религиозного акта.
Философия в СССР в 1940–80-х годах
В декабре 1941 в эвакуации в Ашхабаде в числе прочих был восстановлен филос. факультет МГУ, где короткое время лекции читали Лосев и Б. А. Фохт, логику преподавали В. Ф. Асмус, П. С. Попов, Ахманов, работали крупные рос. психологи С. Л. Рубинштейн и А. Н. Леонтьев. В общей структуре образования советской высшей школы философия занимала ключевое место среди общественных дисциплин. Идеологический гнёт затруднял творческую философскую работу, которая продолжалась по преимуществу в области истории философии, философии науки, логики. В послевоенный период возникла рус. школа конструктивизма в логике и математике (А. А. Марков, Н. А. Шанин и др.), получившая мировое признание. В 50– 60-е гг. получили широкий резонанс дискуссии о природе идеального (Э. В. Ильенков), взаимосвязи физического и психического в человеке, о соотношении диалектики, логики и теории познания. Получивший филос. образование в Марбурге Рубинштейн создаёт философско-психологическую концепцию человека и его психики, изучает человеческое мышление как процесс. Деятельностный подход к мышлению характерен для сформировавшегося в нач. 1950-х гг. Московcкого логического (в дальнейшем – методологического) кружка, руководимого с 1957 Г. П. Щедровицким. Проблема восхождения от абстрактного к конкретному в «Капитале» К. Маркса анализировалась в работах Ильенкова и А. А. Зиновьева. В 60-е гг. начинается дифференциация филос. знания, выделение направлений, относительно независимых от господствующего официоза. Приложение совр. логики к анализу науч. знания приводит к формированию логики науки. Обсуждается проблема неклассической рациональности, исследуются методологические принципы физики, биологии, медицины и др. наук. Школы методологии науки возникают в Киеве (П. В. Копнин), Минске (В. С. Стёпин), Новосибирске. Проблема сознания рассматривалась в работах М. К. Мамардашвили; его лекционные курсы, посвящённые античной философии, Р. Декарту, М. Прусту, стали заметным явлением в интеллектуальной жизни 70–80-х гг. В. С. Библер разрабатывает концепцию мышления как диалога различных логик, исследует проблему познания в рамках теории культуры. В послевоенное время появился ряд филос. журналов, издаваемых по настоящее время: «Вопросы философии» (с 1947), «Философские науки» (с 1958), «Вестник МГУ. Серия "Философия"» (с 1966) и др. Важным событием стало издание «Философской энциклопедии» в 5 тт. (1960–70). В серии «Философское наследие» изд-ва «Мысль» вышло в свет более 130 томов, включающих произведения европейской, русской и восточной философии. В 1971 при АН СССР создано Философское общество СССР [ныне Российское философское общество (РФО), с 1997 издаётся «Вестник РФО»], объединяющее на добровольных началах исследователей и преподавателей философии. В серии «Из прошлого отечественной философской мысли» (с 1989) было издано большое число произведений рус. философов, до этого в СССР не публиковавшихся.
Философия в современной России
После снятия идеологических запретов, вызванного крушением марксистской идеологии и распадом СССР, философия в России оказалась в ситуации выбора. При сохранении в целом сложившейся структуры филос. образования происходит процесс освоения той части филос. наследия (в частности, рус. религиозной философии и философии рус. эмиграции), от которого советская философия была искусственно отсечена. Количество переведённой филос. литературы за последнее десятилетие 20 в. превышает всё вышедшее за предшествующие десятилетия. Возобновлены и возникли новые филос. журналы – «Ступени» (СПб., с 1991), «Логос», «Начала» (оба – М., с 1991), «Путь» (М., с 1992). Важной вехой в развитии отечественной философии стало издание «Новой философской энциклопедии» в 4 тт. (2000–2001). В 1993 в Москве проходил 19-й Всемирный философский конгресс. Популярной становится идея «диалога культур». Возникают и развиваются новые дисциплины филос. цикла – политология, культурология, религиоведение, филос. антропология и др.