БУДДИЗМ
Распространяясь по странам Азии, возникший в сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии буддизм постепенно приобрёл такие основные этнокультурные формы, как юго-восточный, дальневосточный и северный (тибетский) буддизм, который в 19 – нач. 20 вв. в Европе называли ламаизмом. Именно тибетская форма буддизма начала распространяться в России в 17–18 вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье перекочевали монгольские скотоводческие племена – ойраты (калмыки) и буряты. В 1914 в состав Енисейской губ. вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм. Несмотря на общность религии, её формы у бурят, калмыков и тувинцев развивались самостоятельно; национальным своеобразием отличались даже системы организации буддийских монастырей – бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хурэ.
Буддизм среди калмыцких племён. Ойратские (т. е. зап.-монгольские) племена дербетов и торгутов, которые дошли до низовий Волги и Дона, во 2-й пол. 17 в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам ещё с 13 в., но широкое распространение получивший лишь в нач. 17 в. Ойраты прибыли на территорию России с кочевыми монастырями (хурулами), состоящими из нескольких кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие, как построенный до 1616 Дархан-Доржин-кит («Семь палат») в районе совр. Семипалатинска. Кроме того, в 17 в. возникли монастыри Аблаин-кит (1656), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. В 1771 из-за притеснений царской администрации б. ч. калмыков откочевала обратно в Джунгарию (Китай). Оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков были переселены на реки Урал, Терек, Кума. Помимо хурулов, откочевавших в 1771 вместе с осн. массой калмыцкого народа, у калмыков к кон. 18 в. оставалось 14 буддийских монастырей.
Религиозной деятельностью калмыков вначале руководил лама, остальные духовные лица именовались «хувараки». После откочёвки 1771 буддийская церковь была децентрализована, и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. Уже с нач. 18 в. получение духовного сана было связано с системой монастырского образования.
В кон. 18 в., после ликвидации автономии Калмыцкого ханства и миграции большинства калмыков назад в Джунгарию, «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчинённый астраханскому военному губернатору. Буддийская церковь также была полностью подчинена государству. Её глава, шаджин-лама, или «лама калмыцкого народа», с тех пор получал жалованье от государства. Стремясь ограничить распространение буддизма «Положением об управлении калмыцким народом», принятым в 1838, царское правительство сократило штат духовенства до 2650 священнослужителей, а хурулов до 76 вместо реально имевшихся 5270 священнослужителей и 105 хурулов. По «Положению...» 1847 предусматривалось дальнейшее сокращение служителей культа до 1656, хурулов – до 67. В 1907, тем не менее, была открыта первая чойра – высшая школа для подготовки калмыцкого буддийского духовенства, а в 1908 – вторая. После 1910 бакша-лама донских калмыков открыл третью чойру.
Буддизм среди бурятских племён. Первые сообщения о буддийском культе у бурят доходят до Москвы в 1647. В 1741 у бурят в Забайкалье зарегистрировано уже 11 «ламских капищ» и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцог, тибетец. Первые бурятские храмы – сумэ – помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753–58 (существуют и др. датировки) был построен деревянный буддийский храм – Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан, главой которого стал Дамба Доржа Заяев. Чуть позже, по-видимому, было построено деревянное здание Гусиноозерского дацана. Основал его Лубсан Жимба Ахалдаев, получивший образование в Монголии. Соперничество между этими двумя бурятскими центрами буддизма продолжалось вплоть до нач. 19 в., когда царская администрация признала приоритет Гусиноозерского дацана, настоятель которого получил звание «бандидо хамбо-ламы» (монголизированное произношение санскр. «пандита» и тибет. кхенпо-лама), что означает «учёный главный лама».
К 1846 в Бурятии было выстроено уже 144 здания в 34 дацанах. Шёл быстрый рост численности бурятского духовенства. Если в 1741 у бурят имелось 150 лам, то в 1796 – уже 700, а в 1831 – 4637. Стремясь приостановить развитие буддизма и облегчить христианизацию бурят, царское правительство в «Положении о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» в 1853 запретило строить новые дацаны (их уже было 34), а также ограничило рост числа лам, утвердив 285 «штатных лам», не облагаемых налогом. Остальные ламы были обложены налогом наравне с простыми крестьянами. Однако, опасаясь вызвать недовольство населения в районе, игравшем ключевую роль в стратегических планах России на Востоке, администрация избегала активности в практической реализации «Положения...» 1853 и не сильно препятствовала интенсивному развитию бурятского буддизма, чему способствовало установление единой системы непрерывного буддийского образования. После появления в Бурятии буддийских факультетов цаннита (философии) окончание такого факультета стало обязательным для священнослужителей дацанов.
Затрачивая массу усилий и средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции тибетского буддизма. В 1869 в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось официальное преподавание индо-тибетской медицины (впрочем, её практиковали в Забайкалье ещё в 18 в.), которая к кон. 19 в. достигла значительных успехов.
В 1878 в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор-Калачакры, чем и завершилось построение осн. направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу. Быстро развивалось буддийское книгопечатание. В 1887 действовало уже 29 типографий, которые до их разгрома в 1930-х гг. успели издать ок. 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Буддизм в Туве. После падения маньчжурской династии в Китае Россия присоединила в 1914 Туву (Тыву) в качестве протектората под названием Урянхайский край. Тувинцы – единственный тюркский народ, исповедующий буддизм. Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря (хурэ), ок. 4000 лам и хуураков-учеников. Около половины лам жили в миру, вели хозяйство и имели семьи. Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. 18 в. Наиболее крупными из них к нач. 20 в. были Эрзинский, Самагалтайский, Оюннарский, Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул «камба-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религ. образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии.
Российский буддизм в нач. 20 в. В связи с развитием международных связей России на Востоке, в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в С.-Петербурге в нач. 20 в. был построен буддийский храм. Строительством руководил представитель Тибета и один из учителей далай-ламы ХIII, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев. Тесно сотрудничавший с ним Д. Д. Итегелов, занимавший пост бандидо хамбо-ламы в 1911–18, в настоящее время почитается как достигший высоких степеней святости, т. к. его тело, извлечённое из могилы, согласно завещанию, в 2002 оказалось нетленным.
Образованные калмыцкие и бурятские ламы начинают сотрудничать с рос. востоковедами, и петербургская буддологическая школа, руководимая Ф. И. Щербатским, выдвигается на передовые позиции в мировой науке. В Казанской духовной академии в русле миссионерского востоковедения развиваются и исследования буддизма.
Буддизм в СССР. В нач. 1930-х гг. встал вопрос о самом существовании буддийского духовенства. Ламы были лишены права на землю, налоговое обложение существенно увеличилось, начались захваты и погромы дацанов. Число лам стремительно сокращалось. Если в 1916 в Бурятии было 11276 лам, то в 1923 – 9134, в 1924 – 6628, в 1929 – 5928. К 1935 примерно треть бурятских дацанов пустовала из-за отсутствия бежавшего или репрессированного духовенства. В 1936 под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находятся в пограничной зоне, были закрыты и все остальные дацаны, а ламы выселены или репрессированы как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и в формально независимой Танну-Туве. В Калмыкии в 1917–37 было ликвидировано 79 хурулов. Упразднение в 1943 калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь привели к тому, что вопрос о существовании буддизма в Калмыкии отпал сам собой. В «независимой» с 1921 Танну-Туве вначале буддийская организация оставалась неприкосновенной, и в 1928 Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм гос. религией, что и спровоцировало гонения, которые в 1930 были подтверждены особой резолюцией 2-го Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». В Туве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков всё же сохранилось одно каменное здание – каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, то в Туве остались лишь руины Чаданского хурэ. Небольшая часть буддийских рукописей, скульптур и икон на ткани, которые удалось спасти от уничтожения, попала в музеи Москвы и Ленинграда, сделав их самыми богатыми в мире собраниями буддийского искусства.
В послевоенные годы буддистам Бурятии, учитывая их патриотическую позицию во время Вел. Отеч. войны, разрешают воссоздать организационные структуры. В 1946 по инициативе группы лам и верующих во главе с быв. монахами Х. Галсановым и Лобсан Нима Дармаевым в Улан-Удэ было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло «Устав духовного управления буддистов» и «Положение о буддийском духовенстве СССР», обязывавшие лам «почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать её укреплению и расцвету». Верховным органом буддийской организации было Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) СССР во главе с председателем, получившим титул «бандидо хамбо-лама». Резиденцией ЦДУБ СССР стал новый храм «Хамбин сумэ» (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведённой для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ. Бандидо хамбо-ламой был избран Л. Н. Дармаев. Вскоре был открыт Агинский дацан в Читинской обл. В 1956 ЦДУБ СССР входит во Всемирное братство буддистов, а в 1969 возникает Азиатская буддийская конференция за мир, в которую вступают буддийские стра-
ны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него. Помимо этих центров, где легально проживало около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжали нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных к тому времени из тюрем и лагерей. Они выполняли религ. церемонии для односельчан и приезжих, практиковали тибетскую медицину. У некоторых лам появились
ученики за пределами традиционных буддийских ареалов.
С первых лет перестройки бурно начался процесс возрождения буддизма и распространения его по стране. В 1988– 1989 были зарегистрированы первые буддийские общины в Туве, Калмыкии и Ленинграде.
Буддизм в современной России. В 1991 впервые открыто посещает Москву и буддийские регионы страны далай-лама, что придаёт мощный импульс процессу возрождения буддизма. На 1.1.2003 в РФ зарегистрировано 218 религ. буддийских организаций, в т. ч. 11 централизованных религ. организа-
ций, 205 – местных и 2 религ. учебных заведения. Помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и др. направления Дхармы: юго-восточный буддизм тхеравады, а также дальневосточный чань/дзен-буддизм и японская традиция Лотосовой сутры. Тибетская традиция тоже не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. К кон. 20 в. в России появились отделения всех др. тибетских школ – Ньингма, Кагью и Сакья, а также Дзогчен в передаче Намкхая Норбу Ринпоче, объединяющей буддийскую и бонскую версии этой доктрины.
Большинство буддийских общин объединены в централизованные организации. В 1996 ЦДУБ переименовано в Буддийскую традиционную сангху России, куда помимо бурятских общин вошли и некоторые организации, находящиеся на территории Европейской части РФ; с 1991 действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое Тэло Ринпоче (является в настоящее время единственным отечественным Ринпоче – ламой – воплощением великого индийского йогина Тилопы). В Туве к 1997 тоже сложилась единая самостоятельная церковь – Управление Камбу-ламы Тывы. Во многих крупных городах России возникли новые буддийские общины неэтнического типа.
Во всех трёх «буддийских» республиках возрождение буддизма воспринимается как символ знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры и ему оказывается гос. поддержка.