ПРАВОСЛАВИЕ
Православие на Руси до монгольского нашествия
Христианизация и судьбы язычества. Проникновение христианства на восточнославянские земли началось в 9 в. синхронно государствообразовательным процессам. Судить о его конкретных формах трудно, т. к. начатки церковной организации с центром в Киеве, с 860-х гг. формально являвшейся епископией Константинопольского патриархата, были уничтожены в ходе языческой реакции после захвата Киева князем Олегом в кон. 9 в. Однако уже к 40-м гг. 10 в. среди дружины киевского князя Игоря было достаточно много христиан. Последовавшая вскоре ещё одна попытка христианизации Руси в правление княгини Ольги, вдовы Игоря, оказалась также неудачной в связи с активным сопротивлением сторонников язычества, сплотившихся вокруг киевского князя Святослава Игоревича, сына Ольги.
В 978–987, в первое десятилетие киевского княжения Владимира Святославича, консолидация язычества в столице Руси достигла своей высшей точки: летописное сообщение о воздвижении Владимиром «кумиров на холме вне двора теремного» во главе с Перуном правомерно рассматривать как стремление придать традиционному язычеству черты гос. надплеменного культа. Однако в этой роли аморфное архаическое язычество явно не могло соперничать с христианством, располагавшим многовековым опытом сотрудничества с государством и мощными организационными структурами – прежде всего в лице Константинопольского патриархата, т. е. церкви Византийской империи, с которой Древнерусское гос-во находилось в живейшем политическом, торговом и культурном общении с первого века своего существования. Официальная христианизация Руси началась с крещения в кон. 980-х гг. князя Владимира Святославича, его окружения и массового крещения киевлян. Вскоре была создана Русская митрополия с центром в Киеве, находившаяся в юрисдикции Константинопольского патриархата, а также ряд епископств (в Новгороде, Белгороде под Киевом, Полоцке, возможно, также в др. городах), на которые возлагались прежде всего миссионерские задачи. Миссионерские усилия были направлены в первую очередь на жителей крупных городов, тогда как христианское просвещение преобладавшего сельского населения сильно зависело от близости или удалённости от епархиального центра. Так, по археологическим данным, после образования в 1136 епископии в Смоленске языческие подкурганные захоронения в сельских местностях Смоленской земли довольно быстро сменились погребениями по христианскому обряду. К сер. 13 в. на Руси существовало 16 епархий: помимо уже названных, в Чернигове, Переяславле-Русском (Южном), Юрьеве (на Роси), Турове, Владимире-Волынском, Галиче, Перемышле, Холме, Луцке, Ростове, Владимире-на-Клязьме, Рязани. Однако в ряде лесных областей (напр., в Верхнем Поднестровье) археология фиксирует концентрации языческих древностей вплоть до 13 в.
С самого начала своего существования на Руси церковь была теснейшим образом связана с гос. властью. Именно княжеская власть взяла на себя материальное обеспечение церкви в виде десятины – установленного ещё князем Владимиром Святославичем отчисления на церковные нужды 1/10 части совокупных доходов княжеской казны. Вместе с тем, начиная со 2-й пол. 11 в., наряду с десятиной в её разл. формах всё большее значение приобретает церковное землевладение, поначалу формировавшееся за счёт дарений князей и знати, а затем также и в результате приобретений земель самими церковными организациями. Другой важнейшей стороной церковно-гос. отношений, а также средством воздействия церкви на общество являлось судопроизводство. К эпохе князя Владимира восходит разделение государственной (княжеской) и церковной юрисдикций, которое было заимствовано из византийской практики и сохранялось в том или ином виде до синодального периода включительно (напр., Церковные уставы князя Владимира и князя Ярослава Мудрого). Церковному суду, нормы которого были изложены в Кормчей книге разл. редакций, подлежало не только духовенство, но и разнообразные категории «церковных людей» (паломники, прощеники, задушные люди и т. д.), а по ряду вопросов и миряне (преступления против нравственности, дела, связанные с браком, семьёй и наследством, колдовство). С формированием церковного землевладения в отношении него развился судебный иммунитет, в результате чего область юрисдикции церкви расширилась за счёт лиц, живших на церковных землях. Рядом памятников 12– 13 вв. на Руси фиксируется такая важная общественная функция церкви, как надзор за мерами и весами в городах. Наконец, весомый вклад церковь внесла в формирование общерус. национально-государственного самосознания. Несомненно, первые христианские киевские князья Владимир и его сын Ярослав Мудрый хорошо понимали государственно- и культурно-интегрирующую роль единой митрополии и церковно- славянского языка. Эта роль возрастала по мере развития политического партикуляризма со 2-й пол. 11 в., а особенно со 2-й трети 12 в., когда многие политически независимые друг от друга древнерусские княжества оказались связаны между собой (помимо церкви) только династическим родством и исторической памятью о былом гос. единстве. Осознание церковью этой своей новой общественно-политической роли выразилось в усвоении с 1160-х гг. киевскими митрополитами титула «митрополит всея Руси» вместо прежнего «митрополит Руси». Именно митрополиты, как правило греки, поставлявшиеся в Константинополе, выступали в роли третейских судей и миротворцев в междукняжеских конфликтах. Большое значение в создании единого церковно-культурного пространства Древней Руси играли монастыри, прежде всего возникший во 2-й пол. 11 в. Печерский мон. под Киевом (Киево-Печерская лавра), из братии которого за первые полтора века его существования вышло более 50 епископов.
Православие в середине 13 – середине 15 века
Монгольское нашествие на Русь в 1237–40 и последовавшее вслед за ним установление верховной власти над ней монгольских ханов Золотой Орды привели к общему потрясению древнерусской государственности и к тяжёлому затяжному общественному кризису, который охватил и церковно-религиозную сферу. Большинство епархиальных центров, монастырей и храмов были разорены, погибло несколько архиереев, пропал без вести митрополит Киевский Иосиф (ок. 1236), погибли или были уведены в плен множество монахов и клириков, на несколько десятилетий прекратилось каменное церковное строительство, резко упал уровень иконописания, были утрачены многие тонкие ремёсла, возникли нестроения в богослужебной практике и церковной дисциплине и т. п. Экономическое запустение юж. земель Руси привело к тому, что усилия митр. Кирилла II (1243–81) по восстановлению церковной жизни в 3-й четв. 13 в. концентрировались преимущественно во Владимирском княжестве, а в 1299 митр. Максим окончательно перенёс свою резиденцию во Владимир- на-Клязьме. В то же время характерной чертой политики монголов на завоёванных землях являлось покровительство религ. институтам как молитвенникам за власть (монгольских ханов), несмотря на то что при хане Узбеке (1313–41) ислам суннитского толка окончательно стал гос. религией Золотой Орды. На Руси это покровительство выражалось в освобождении духовенства и проживавших на церковных землях крестьян от регулярного гос. налога («выхода») в пользу Орды, от прочих многочисленных налогов (военного, почтового, торгового и др.), а также от обременительного военного постоя. Такие привилегии законодательно закреплялись специальными грамотами – ханскими ярлыками, выдававшимися митрополитам. Наиболее ранний из сохранившихся ярлык был издан ханом Менгу-Тимуром в 1267, но его содержание указывает на существование предшествовавших документов такого рода. Положение дел начинает принципиально меняться только с изменением баланса сил между Русью и Ордой после Куликовской битвы (1380). Так, в договоре вел. князя московского Василия I с митр. Киприаном на рубеже 14–15 вв. предусматривалось участие церкви в уплате «выхода».
Церковь в борьбе за сохранение единства Руси. Роль церкви как общерусского института в 13–14 вв. резко возросла. В сер. 13 в., одновременно с установлением монгольского господства, усилилось политическое и военное давление на сев.-западные (Новгород) и западные (Галицко-Волынское княжество) земли Руси со стороны католических государств – Польши, Швеции, а также возникших в 1201–02 Рижского епископства, ордена меченосцев, а позднее – и Ливонского ордена. Это наступление велось под религ. лозунгами и формально имело целью подчинить рус. «схизматиков» церковной власти папского престола. Перед рус. князьями стояла принципиальная альтернатива: либо продолжить борьбу с монголами в союзе с государствами католической Европы, но ценой церковной унии с Римом, либо сохранить православие, но посредством признания верховной власти Орды. По первому пути без видимого успеха пытались пойти галицко- волынский кн. Даниил Романович, который вёл переговоры об унии и о крестовом походе против монголов с па- пой Иннокентием IV в 1246–53, и вел. князь владимирский Андрей Ярославич в 1249–52; второй путь избрал вел. князь владимирский Александр Ярославич Невский и его потомки – великие князья владимирские, а затем московские. Тесное сотрудничество с последними определяло политику митро- политов, сама резиденция которых к концу святительства митр. Петра (1308–26) из Владимира переместилась в Москву, где уже преемник Петра митр. Феогност (1327/28–1353) развернул масштабное церковное строительство; наиболее полно это сотрудничество проявилось при митр. Алексии (1354–78). Такая линия митрополии должна была неминуемо натолкнуться на сопротивление сначала галицко-волынских князей, а затем польских королей (к которым отошла часть Галицко-Волынской земли, после того как в 1340 здесь пресеклась рус. княжеская династия) и правителей Великого княжества Литовского, в чьих руках к 1360-м гг. оказалось большинство зап. и юго-зап. земель Руси, в т. ч. и Киев. В результате Константинопольский патриархат, поддерживая в целом стремление митрополитов, продолжавших носить титул «киевских и всея Руси», сохранить единство Русской митрополии, был вынужден не раз в течение 14 столетия санкционировать создание то отдельной Галицкой митрополии для «Малой Руси», объединившей, помимо собственно Галицкой, Владимиро-Волынскую, Луцкую, Перемышльскую, Холмскую и Туровскую епархии (открыта в 1303, закрыта ок. 1306/07; возобновлена, с изъятием Луцка, в 1371, упразднена при митр. Фотии в 1-й трети 14 в.), то особой Литовской митрополии для рус. земель в составе Великого княжества Литовского (открыта в границах Туровской и Полоцкой епархий ок. 1317, упразднена ок. 1330; возобновлена в сильно расширенных пределах ок. 1355, упразднена в 1362; восстановлена в 1375 и окончательно ликвидирована в 1390; снова учреждена собором западнорус. епископов без санкции патриархии по приказу вел. князя литовского Витовта в 1415 и снова ликвидирована в 1419/20). Такая политика лавирования со стороны Константинополя была вынужденной, т. к. уже при польском короле Казимире III (1333–70) на подвластных Польше рус. землях резко активизировалась деятельность католической церкви. Были организованы латинские епархии в Перемышле, Холме, Владимире-Волынском, не позднее 60-х гг. 14 в. возникла католическая архиепископия (митрополия) во Львове. В такой критической ситуации эффективное церковное управление этими землями из Москвы становилось крайне трудным. После заключения в 1385 династической Кревской унии между Польшей и Великим княжеством Литовским, в результате которой литовское великокняжеское семейство приняло католичество, угроза дискриминации православной церкви нависла и над рус. землями Великого княжества Литовского. И всё же совместными усилиями митрополитов «всея Руси», сидевших в Москве, и константинопольских патриархов целостность Русской митрополии была в общем сохранена, и в 1-й пол. 15 в. все рус. земли в церковно-каноническом отношении снова составляли единую область. Принадлежность к православной церкви окончательно утвердилась в качестве одной из определяющих черт общерусского национально-государственного самосознания. Наиболее ярко это проявилось в отношении к Флорентийской унии между римской и константинопольской церквами (1439), подписанной в том числе и митрополитом-греком Исидором, занимавшим рус. митрополичью кафедру. Ни гос. власть (в лице вел. кн. Василия II), ни Русская церковь не приняли унии. В условиях временного господства в Константинополе униатских патриархов выходом из создавшейся церковно-политической ситуации стало поставление в 1448 общерусского митрополита Ионы (1448–61) собором рус. епископов без санкции Константинополя. Юрисдикция Ионы была признана и вел. князем литовским Казимиром IV Ягеллончиком (1427–92, вел. князь литовский с 1440, польский король в 1447–92). В присягу, читавшуюся при поставлении рус. епископов, были включены слова отречения от всех, кому «случится приити на Киев от Рима латинскаго или от Царьграда Турецкия державы» (Византийская империя прекратила своё существование в 1453, и Константинополь стал столицей державы турок-османов). Ввиду того, что польско-литовские государи вскоре вновь стали принимать митрополитов, поставлявшихся в Константинополе, это означало de facto разделение Русской митрополии на Киевскую и Московскую и установление автокефалии Московской митрополии. Хотя моск. митрополиты продолжали титуловаться митрополитами «всея Руси», фактически общерусское церковное единство было прервано более чем на два столетия.
14 в. был эпохой общего духовного и культурного подъёма в православном мире, в т. ч. и на Руси. Наиболее очевидным его проявлением был стремительный рост общежительных монастырей начиная с сер. 14 в. и увеличение их роли в жизни общества. Этот органический процесс развивался из нескольких центров – прежде всего из Троицкого монастыря прп. Сергия Радонежского, а также из Успенского Кирилло-Белозерского мон., из Спасо-Каменного мон. на Кубенском озере, возможно, нижегородского Печерского Вознесенского мон. Среди этих новых монастырей было много «пустынных», т. е. основанных (вопреки господствовавшей на Руси практике) вдали от городов, что в конечном счёте вылилось в такое принципиально важное не только для духовной, но и экономической жизни Руси 14–16 вв. явление, как монастырская колонизация. Неотделимо от монастырского движения и миссионерство того времени, наиболее ярким деятелем которого стал еп. Стефан Пермский (умер в 1396), просветитель зырян (коми). Дело Стефана было продолжено его преемниками по пермской кафедре, особенно епископами Питиримом (умер в 1455) и Ионой (умер в 1470). Особое место в миссионерской деятельности занимала основанная в 1261 в столице Золотой Орды Сарайская епархия, не только окормлявшая многочисленное православное население Орды, но и проводившая миссионерскую работу как среди языческих племён, так и среди христиан неправославных исповеданий – несториан, яковитов и др. Общеправославный духовный подъём выразился и в культурном расцвете Руси того времени – в области церковной литературы (Епифаний Премудрый, Федор Ростовский, митр. Киприан, Пахомий Логофет и др.), иконописи (Феофан Грек, Андрей Рублёв). Общий духовный подъём православия в совокупности с тем фактом, что к сер. 15 в. Москва осталась его единственным государственно-политическим средоточием, делал церковь органическим элементом строительства великорусской государственности, одновременно придавая национальному сознанию народа и гос. власти вселенски- православное измерение.
Русская церковь во 2-й половине 15 – конце 16 века
Установление автокефалии Московской митрополии имело два важных последствия. Во-первых, в церкви активизировалось соборное начало, причём соборы носили зачастую смешанный характер, будучи одновременно и церковными, и земскими, т. е. государственными. Наиболее известны соборы 1503, 1547–49, Стоглавый 1551, соборы конца правления царя Ивана IV Грозного (1572, 1580). Во-вторых, существенно возросла зависимость митрополитов от великокняжеской власти: митрополиты не только поставлялись с согласия великого князя, но многие из них бывали досрочно сводимы с кафедры по его воле (Зосима – в 1494, Варлаам – в 1521, Даниил – в 1539, Иоасаф – в 1542, Дионисий – в 1586). Ярким примером может служить судьба митр. Филиппа, претерпевшего даже мученическую смерть (1569) за свой протест против опричного террора. Однако эти антиканонические действия рус. князей не могли подорвать сотрудничества церкви и государства в деле национально-государственного строительства. Сомнения вел. кн. Ивана III (во время «Стояния на Угре») в правомочности сопротивления хану Большой Орды Ахмеду (Ахмату) в 1480 были развеяны благодаря посланию церковного собора во главе с митр. Геронтием и увещаниям княжеского духовника архиепископа Ростовского Вассиана, которые благословили борьбу «русских стран христианского царя» против царя «безбожного» и «самозваного», что привело впоследствии к ликвидации ордынского сюзеренитета над Московским великим княжеством. Церковь сыграла первостепенную роль в историческом осмыслении и теоретическом обосновании нового статуса Московского гос-ва как православного царства («Москва – Третий Рим»). Особое место в соработничестве государства и церкви занимает эпоха святительства митр. Макария (1542–63), одного из организаторов венчания на царство юного Ивана IV (1547) и Стоглавого собора 1551, на котором были утверждены своды как церковного, так и светского права. Важным фактором в укреплении рус. национально-государственного самосознания явилась канонизация целого ряда рус. святых, состоявшаяся по инициативе митр. Макария на соборах 1547–49. Церковная и государственная проблематика неразрывно спаяны и в острой внутрицерковной полемике рубежа 15–16 вв. между т. н. нестяжателями, т. е. противниками церковного, прежде всего монастырского, землевладения (прп. Нил Сорский, Паисий Ярославов, Вассиан Патрикеев, заволжские старцы), и сторонниками последнего, т. н. иосифлянами (по имени прп. Иосифа Волоцкого, высказывавшего аргумент, что «стяжания церковная Божия суть», «нищих богатство»), поскольку великокняжеской власти было свойственно стремление пополнить казну за счёт сокращения вотчин монастырей и архиерейских домов, отчасти реализованное, впрочем, только постановлением Стоглавого собора. Среди церковных достижений этого времени, ставших эпохальными событиями для всего рус. общества, – осуществление в 1499 кружком новгородских книжников по инициативе архиепископа Новгородского Геннадия первого полного рус. перевода Библии (т. н. Геннадиевская Библия), составление грандиозного 12-томного свода произведений нравоучительного и житийного содержания Великие Минеи Четии усилиями будущего митр. Макария (тогда архиепископа Новгородского). Заслугой в равной мере как церкви, так и государства явилось начало книгопечатания в Москве в сер. 16 в. Итогом почти полуторастолетней фактической самостоятельности Московской митрополии стало признание этой автокефалии de jure православными патриархами (константинопольским, александрийским, антиохийским и иерусалимским), вылившееся по инициативе царя Фёдора Ивановича в соборное учреждение Московского патриархата в 1589 в присутствии патриарха Константинопольского Иеремии и подтверждённое константинопольскими соборами 1590 и 1593. Первым моск. патриархом стал тогдашний митрополит Московский Иов.
Продолжалась и миссионерская деятельность на окраинах постоянно разраставшегося Русского гос-ва: напр., миссия среди кольских лопарей (саамов), ведшаяся трудами Трифона Печенгского и Феодорита, настоятеля суздальского Спасо-Евфимиева мон., или миссия Трифона Вятского среди вогулов (манси) и остяков (хантов) в районе нынешнего Екатеринбурга. В сер. 16 в., с завоеванием Казанского (1552) и Астраханского (1556) ханств, в состав Русского гос-ва вливается многочисленное мусульманское население. Уже в 1555 в Казани учреждается архиепископия, имевшая целью миссионерскую работу не только среди собственно казанских и астраханских татар, но и среди ещё преимущественно языческих поволжских народов – черемисов (мари), чувашей, мордвы и др., ранее подчинявшихся Казани и Астрахани. Вместе с тем в наказе, данном царём Иваном IV Грозным первому казанскому архиеп. Гурию, прямо запрещалось насильственное крещение мусульман; более того, на архиепископа возлагалась обязанность «печалования» (заступничества) за местное иноверческое население перед гражданскими властями.
Церковь в конце 16–17 века
Смутное время в истории Русского гос-ва привело к временному расстройству высшего церковного управления, когда на патриаршем престоле за короткое время сменили друг друга патриархи Иов, Игнатий, наречённый в патриархи Филарет, Гермоген, снова Игнатий, причём все они отстранялись от управления насильственным путём. Это не помешало церкви сыграть важную патриотическую роль в борьбе с польской интервенцией (что, в частности, выразилось в отказе патриарха Иова венчать на царство Лжедмитрия I; в мученическом подвиге патриарха Гермогена; героической обороне Троице-Сергиевой лавры и т. д.). В 1-й трети 17 в., во время патриаршества Филарета (1619–33), отца царя Михаила Фёдоровича, для общества, преодолевающего последствия Смуты, были характерны активное участие патриарха в делах гос. управления и чрезвычайно обострившаяся подозрительность по отношению ко всему, что шло с католического Запада. Нараставшее стремление формировавшегося царского абсолютизма к ограничению сферы церковной юрисдикции и церковного землевладения, которое ярко проявилось уже в первые годы правления царя Алексея Михайловича в соответствующих положениях Соборного уложения 1649 и в учреждении монастырского приказа, призванного ведать всем судом по гражданским делам над духовенством и крестьянами на церковных землях, привело к столкновению между гражданской и церковной властью при патриархе Никоне (1652–66). Никон стремился не только восстановить и развить специфические отношения между царём и патриархом, сложившиеся во времена патриарха Филарета, но и укрепить их с помощью теории о превосходстве сакральной церковной власти над государственной. Конфликт завершился собором 1666–67 (с личным участием александрийского и антиохийского патриархов), который по жалобам царя Алексея Михайловича сместил патриарха Никона, хотя и осудил учреждение монастырского приказа. Реального упразднения последнего церкви удалось добиться только при деятельном патриархе Иоакиме (1674–90) на соборе 1675.
Возникновение раскола. После Смутного времени в великорусском обществе укрепилось представление о Русском царстве как государственном и церковном центре, оплоте вселенского православия. Считалось, что моск. православие есть наиболее чистое, а православие греческое и на украинско-белорусских землях развращено и испорчено католическим и протестантским влияниями, поэтому следует ревностно охранять моск. церковный уклад, все детали моск. церковных книг и обрядов, максимально изолировавшись от каких бы то ни было внешних контактов. Этому неисполнимому практически и теоретически религ. изоляционизму противостояла политика государства и церкви (в лице царя Алексея Михайловича и патриарха Никона), опиравшаяся на идущее от Византии учение, что православный рус. царь, как и в своё время византийский император, является царём всех православных христиан, откуда вытекали права и обязанности России по отношению ко вселенскому православию (вплоть до планов освобождения Константинополя от турок). Осуществление такой вселенской миссии требовало максимального единения Русской церкви и её сближения с другими православными церквами. Для патриарха Никона и его единомышленников это означало прежде всего унификацию богослужебных книг и обрядовой практики, в которых накопилось немало различий между русской и греческой церквами. Исправление богослужебных книг было на Руси делом не новым, такого рода попытки предпринимались ещё в 1-й пол. 16 в. и неоднократно позднее, особенно при патриархе Иосифе (1642–52). Однако предпринятые патриархом Никоном меры были столь круты и касались вещей настолько привычных (устранение двоеперстия при крестном знамении, написание имени Иисусова «Иисус» вместо прежнего «Исус» и т. п.), что вызвали в церкви и обществе резкое противодействие. Несмотря на сведение с патриаршества самого Никона, его реформы были одобрены собором 1666– 1667. Жестокое преследование сторонников старых обрядов, принимавшее порой форму боевых действий (осада в 1668–76 Соловецкого мон., монахи которого отказались признать новые книги и обряды), усугубило положение и привело к трагическому расколу в Русской церкви и возникновению старообрядчества, самым видным из вождей которого стал протопоп Аввакум Петров.
Киевская митрополия в составе Московского патриархата. После раздела в 1667 Украины между Россией и Речью Посполитой по Андрусовскому миру возобновилось наступление поддерживавшихся государством униатов на православие на Правобережной Украине, подвластной Речи Посполитой. В этих условиях киевский собор 1685 избрал митрополитом луцкого еп. Гедеона (Четвертинского), поборника союза с Россией, и направил его для рукоположения к патриарху Московскому Иоакиму. Это означало включение Киевской митрополии в юрисдикцию Московского патриархата и восстановление единства Русской церкви, которое в 1686 было признано и Константинопольской патриархией. Правильность этого выбора вскоре подтвердилась почти полной победой унии на украинских землях, оставшихся под властью Речи Посполитой, где к нач. 18 в. оставалась лишь одна православная епископия (Мстиславская).
Русская православная церковь (РПЦ) в начале 18 века – 1760-х году
«Духовный регламент» и Святейший Синод. После смерти в 1700 патриарха Адриана Пётр I отложил выборы нового патриарха, назначив местоблюстителем патриаршего престола митрополита Рязанского Стефана (Яворского). В 1718 епископу Псковскому Феофану (Прокоповичу) было поручено составить проект «Духовного регламента», долженствующего стать осн. законом высшего церковного управления. Проект с поправками Петра I был представлен в 1720 на рассмотрение в Сенат и представителями РПЦ отредактирован и подписан. Затем были собраны подписи (всего 87) остальных архиереев, а также архимандритов и настоятелей важнейших монастырей. 25.1.1721 издан указ об утверждении Духовного регламента и учреждении Духовной коллегии, т. е. Духовного соборного правительства. 14.2.1721 состоялось открытие Духовной коллегии, вскоре переименованной в Святейший Правительствующий Синод. Синод состоял из президента (митр. Стефан, после его смерти в 1722 должность упразднена), 2 вице-президентов (архиепископ Новгородский Феодосий Яновский и еп. Феофан Прокопович, который фактически распоряжался всеми делами в Синоде), 4 советников и 4 асессоров из лиц белого и чёрного духовенства. В 1723 получены грамоты с признанием Святейшего Синода от патриарха Константинопольского, а затем и от др. восточных патриархов.
Учреждение Синода стало началом новой, т. н. синодальной, политики, которая радикально изменила характер церковно-гос. отношений в России, поставив церковь на уровень одного из гос. институтов.
В 1722 указом Петра I учреждена должность обер-прокурора Святейшего Синода – гос. чиновника, представлявшего в Синоде императора и контролировавшего исполнение гос. законов по Духовному ведомству, через него осуществлялись все сношения Синода с министрами и др. высшими светскими чиновниками. При Екатерине I Синод был разделён на два апартамента: духовный, ведающий исключительно духовными делами, и экономический, в ведении которого находились земельные владения монастырей и епархиальных домов. Экономический апартамент под разл. названиями («камер-контора», «коллегия экономии») неск. раз передавался из ведения Синода в ведение Сената и, наоборот, пока в 1764 церковная власть не была окончательно устранена от управления населёнными церковными землями.
Духовное сословие. Распространившаяся с кон. 17 в. практика передачи церковных мест по наследству (при падении значения выборного начала при замещении приходских мест) способствовала оформлению особого духовного сословия. С нач. 18 в. священники на вакантные места назначались епархиальными архиереями. Началом законодательного оформления духовного сословия послужил указ Петра I от 1718 о штатах духовенства (введены в 1722). Духовное сословие получало освобождение от подушной подати, рекрутской повинности, воинского постоя (1724) и ряд др. привилегий. При этом священно- и церковнослужители и их дети, не получавшие церковных мест, подлежали переводу из духовного в податное состояние или рекрутировались в армию (т. н. разборы духовного чина), грамотные и способные могли быть приняты на чиновничью службу или получить высшее образование.
Духовное образование. В нач. 18 в. были открыты духовные школы в Чернигове (1700), Ростове (1703), Новгороде (1706) и др. городах. Духовный регламент предписывал каждому епархиальному архиерею создавать школы для подготовки священнослужителей (т. н. архиерейские школы). Не получившие образования подлежали исключению из духовного сословия. Были открыты начальные духовные школы в С.-Петербурге, Нижнем Новгороде (1721), Твери (1722), Казани (1723) и др. По Манифесту имп. Анны Ивановны от 17.3.1730 созданы духовные семинарии в каждой епархии. К 1740 в семинариях обучалось св. 2,5 тыс. учеников, в сер. 18 в. – до 6 тыс. В 1742 в Александро-Невской (С.-Петербург), Троицкой (в Троице-Сергиевой лавре) и Харьковской семинариях открыты высшие классы, соответствующие академическому курсу.
Монашество. Восстановленный в 1701 Монастырский приказ ведал всеми патриаршими, архиерейскими, монастырскими и церковными вотчинами. Малая доля доходов от церковных земель шла на содержание архиерейских домов, монастырей и приходов, осн. часть поступала в казну. Монастырский приказ назначал настоятелей, оказывал влияние на поставление архиереев, распоряжался патриаршей типографией. В 1722 издано составленное архиеп. Феофаном и одобренное царём прибавление к «Духовному регламенту», в котором устанавливался возрастной ценз для монашеского пострига: для мужчин 30 лет, для женщин от 50 до 60 лет. Исключения допускались лишь с разрешения Синода. Военнослужащим и чиновникам поступление в монастыри запрещалось; не разрешалось принимать в обители лиц, имевших несовершеннолетних детей или обременённых долгами; крепостные могли поступать в монастыри только с разрешения своих помещиков; неграмотные принимались в монастыри с ведома царя или Синода. Прибавлением возбранялось основание новых обителей без разрешения Синода, а строительство скитов запрещалось окончательно. Маленькие пу́стыни подлежали либо упразднению, либо соединению с др. монастырями. Многие монастыри в этот период закрылись от недостатка средств. Указом 1734 за постриг монаха в обход закона на епархиального архиерея налагался разорительный штраф, настоятель монастыря осуждался на пожизненную ссылку, а сам новопостриженный инок лишался монашеского звания и подвергался телесному наказанию. Число монашествующих сократилось почти вдвое: в 1724 в монастырях насчитывалось 25207 насельников, в конце правления Э. Г. Бирона – 14282.
Миссионерство. Проводя политику веротерпимости, правительство было заинтересовано в христианизации иноверческого населения, принимавшего рос. подданство, и оказывало поддержку миссионерству. К новообращённым применялась система поощрительных мер: крещёных крепостных отписывали от их некрещёных помещиков, с 1720 всем новообращённым предоставлялась трёхлетняя льгота от податей и рекрутства; при имп. Елизавете Петровне новокрещёным выдавались денежные и вещевые подарки, лежавшие на них подати и повинности, в т. ч. рекрутская, перекладывались на их некрещёных соплеменников, не вменялись преступления, совершённые до крещения. Миссионерские усилия РПЦ в осн. были направлены на христианское просвещение язычников, в меньшей степени – мусульман. В Нижнем Поволжье христианство проповедовалось буддистам-калмыкам (в 1700 на р. Терешка выросло поселение крещёных калмыков). Христианизация сибирских народов связана с именами двух тобольских митрополитов – Филофея (Лещинского) и Иоанна (Максимовича). Для христианизации народов Восточной Сибири и Дальнего Востока в 1727 была открыта Иркутская кафедра (в 1706–27 викариатство Тобольской епархии). Особое значение придавалось христианской проповеди среди народов Поволжья, живших в самом центре России, но в значительной части остававшихся в язычестве. В 1731 в Свияжске Казанской губ. была образована Контора новокрещёных дел, ведавшая всей миссионерской деятельностью в Поволжье (в 1740 переведена в Казань). При Елизавете Петровне в Поволжье было крещено до 430 тыс. чел. – чувашей, черемисов (марийцев), вотяков (удмуртов), вся мордва. Из татар-мусульман в христианство обратилось ок. 8 тыс. человек.
Русская православная церковь в последней трети 18 – середине 19 века
Секуляризация. Важнейшим событием 18 в. явилась секуляризация населённых церковных земель, проведённая при императрице Екатерине II. Изданный 26.2.1764 указ упразднял церковное землевладение в России. Церковные имения передавались Коллегии экономии, распределявшей часть средств от секуляризованных имений на содержание епархиальных кафедр, монастырей и приходских причтов, а остальное – на гос. нужды. Епархии разделялись на три класса, в соответствии с которыми назначалось их содержание. Для монастырей, также поделённых на три класса, вводились т. н. штаты, в которые вошло 226 монастырей (159 мужских и 67 женских) – менее четверти всех обителей в великорусских епархиях. Из монастырей, оставшихся за рамками штатов, более 500 было упразднено, около 150 не закрывались, но должны были существовать на пожертвования верующих и за счёт обрабатываемых самими монахами небольших наделов земли. В результате реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс. В 1786 такая же реформа проведена в Малороссии, через два года – на Слободской Украине.
Святейший Синод и обер-прокуратура. В правление имп. Александра I усилилась власть обер-прокурора, которым в 1803 был назначен князь А. Н. Голицын. Из чиновника, контролирующего ведение синодальных дел и соблюдение интересов государства (как предусматривалось в инструкции Петра I), обер- прокурор стал полномочным министром, ответственным перед императором не только за соблюдение юридической формы в деятельности Синода, но и за деятельность церкви по существу. При имп. Николае I в Синод были введены главный священник гвардии и гренадерских корпусов (он же духовник царя) и главный священник армии и флота. Впоследствии Синод становится исключительно архиерейским по составу (что больше соответствовало церковным канонам). В него входили постоянные члены – митрополиты Новгородский и С.-Петербургский (обычно, но не всегда первенствующий), Киевский, Московский, экзарх Грузии, иногда членами Синода назначались др. архиереи, обычно в связи с их заслугами. Помимо членов Синода в его деятельности участвовали др. архиереи, вызывавшиеся в Синод указами императора на неопределённый срок и именовавшиеся «присутствующими в Синоде». При Николае I наряду с канцелярией Синода (подчинённой обер-прокурору) была образована особая канцелярия обер-прокурора, ему же подчинялись секретари епархиальных духовных консисторий.
Двойное министерство. По административной реформе 1817 в состав Мин-ва народного просвещения была включена канцелярия синодального обер-прокурора и Департамент по делам иностранных исповеданий, подчинявшийся ранее министру внутренних дел. Новое ведомство получило название Мин-ва духовных дел и народного просвещения (Двойное министерство); его возглавил князь Голицын. Все дела, касавшиеся религий, рассматривались в Департаменте духовных дел, одним из четырёх отделений которого было отделение по делам греко-российского исповедания (т. о., роль Святейшего Синода понижалась до ведомства православного исповедания). Новым обер-прокурором, представлявшим уже не лицо государя, а лицо министра, стал князь П. С. Мещерский. В 1824 после отставки князя Голицына Двойное министерство было распущено.
Епархиальное управление. В 1841 по инициативе обер-прокурора был утверждён Устав духовных консисторий, по которому епархиальные консистории являлись совещательными и исполнительными органами при епархиальных архиереях. Члены консисторий назначались архиереями из числа наиболее заслуженных священников. В консисторских штатах состояли светские чиновники во главе с секретарём, которого назначал и увольнял обер-прокурор.
Миссионерство. В правление Екатерины II православное миссионерство перестало пользоваться преимущественной поддержкой государства, которое провозгласило принцип веротерпимости (в «Наказе» говорится о недопустимости добиваться обращения инаковерующих путём давления или вознаграждения; в письме обер-прокурору в 1773 Екатерина II декларировала принцип неограниченной веротерпимости, ставя целью своей политики «любовь и согласие» между подданными). Только при Николае I стало возрождаться миссионерство в Сибири: в 1830 учреждена Алтайская миссия, во главе которой поставлен архим. Макарий (Глухарёв). При обращении алтайцев миссионеры не стремились к увеличению числа обращённых, крестили только после долгого научения вере; обучали местное население рус. языку, заботились об устроении их быта. Для обращения самоедов (ненцев) и остяков (хантов) в 1832 была создана миссия в Обдорске.
Реформа духовного образования. В 1797 последовало преобразование Александро-Невской и Казанской духовных семинарий в духовные академии, что, однако, не повлекло существенного изменения в планах и качестве подготовки (в 1818 Казанская духовная академия вновь преобразована в семинарию). В 1808 Александр I утвердил новый проект реформы духовного образования, гл. цель которого состояла в отделении высшего богословского образования от среднего, что инициировало развитие богословской науки. В адм. отношении все духовные школы передавались в ведение Комиссии духовных училищ (под председательством М. М. Сперанского), подчинявшейся Святейшему Синоду. Реформа предусматривала создание 4-ступенчатой системы обучения: 2-летние приходские школы, 4-летние уездные училища, 6-летние духовные семинарии, готовившие воспитанников к поступлению в академии и службе в приходах, и 4-летние духовные академии, готовившие священников, учёных-монахов и учителей духов- ных школ. В 1809 Александро-Невская академия была преобразована в С.-Петербургскую духовную академию, а в 1814 указом Александра I утверждён устав духовных академий, на основании которого Славяно-греко-латинская академия преобразована в Московскую духовную академию (и переведена в Троице-Сергиеву лавру), в 1819 вновь открыта Киевская духовная академия, в 1842 – новая Казанская духовная академия, получившая статус миссионерской. Количество духовных школ к концу царствования Александра I возросло со 150 в 1808 до 344 в 1824. После реформы в академиях и семинариях происходил постепенный переход с латинского языка обучения на русский.
Введённые в 1840 новые правила, отразившие изменение политического курса при Николае I, значительно сокращали число общеобразовательных предметов в семинариях, вместо которых вводились основы медицины, сельское хозяйство, в отдельных семинариях – иконописание и инородческие языки; усиливалось изучение рус. церковной истории; вводились катехизические беседы с воспитанниками, которые должны были служить образцом для бесед священника с прихожанами.
Созданное указом Александра I от 6.12.1812 Петербургское библейское общество (с 1814 Рос. библейское общество, РБО) издало в 1816 церковно-славянскую Библию. РБО подготовило рус. перевод разл. библейских книг (Четвероевангелие, 1818; Новый Завет, 1821; Псалтырь, 1822). Библия была издана на 41 языке, в т. ч. и народов Российской империи. В 1826 общество было упразднено указом Николая I.
Присоединение Грузинской церкви. Грузинская православная церковь, с 1783 вошедшая в подчинение Святейшему Синоду в результате присоединения Грузии к России (грузинский католикос стал постоянным членом Синода), в 1811 была преобразована в Грузинский экзархат. Была учреждена Грузино-имеретинская синодальная контора, являвшаяся своего рода синодальным отделением по управлению грузинскими епархиями. Восстановленная в 1814 Осетинская миссия активно проповедовала православие среди кавказских горцев, принявших ислам. При митр. Феофилакте, который перевёл на осетинский язык богослужебные тексты и катехизис, были вновь крещены почти все осетины. В 1824 вышло Евангелие на осетинском языке.
Воссоединение униатской церкви. Одной из целей гос. политики в царствование Николая I стало воссоединение униатов, живших в зап. областях империи, с РПЦ. Инициатором и гл. деятелем воссоединения стал униатский епископ (впоследствии православный митрополит) Иосиф (Семашко). В 1835 в С.-Петербурге был учреждён комитет по униатским делам. Дела униатской церкви были переданы из ведения МВД обер-прокурору Синода. 12.2.1839 в Полоцке состоялся собор униатского духовенства во главе с 3 архиереями и с участием православного епископа Полоцкого Исидора (Никольского). Собор составил торжественный акт о присоединении, утверждённый Синодом в марте 1839. Число воссоединённых превышало 1 млн. 600 тыс. человек.
Русская православная церковь в 1860-х – начале 1900-х годов
Церковные реформы. В самом начале царствования Александра II был поставлен вопрос о церковных преобразованиях. А. Н. Муравьёв в записке «О состоянии Православной Церкви в России» (1856) высказался за упразднение или по меньшей мере сужение полномочий обер-прокуратуры и даже за восстановление патриаршества. В 1856, воспользовавшись приездом архиереев в Москву на коронацию Александра II, митр. Филарет провёл совещание рос. епископата, получившее название «Московский собор». По предложению Филарета на совещании было решено возобновить труды по переводу Библии на рус. язык (перевод завершён в 1860-е гг.).
Гос. политику в отношении церкви в царствования Александра II, Александра III и Николая II (до 1905) осуществлял К. П. Победоносцев, иниции- ровавший созыв окружных соборов архиереев, но вместе с тем не доверявший способности рос. епископата самостоятельно, без гос. опеки, решать церковные дела и решительно высказывавшийся против созыва Поместного собора и восстановления патриаршества.
Духовное сословие. В 1867 было выработано положение, отменяющее наследственные права на церковные места, а 21.3.1871 вышел указ, вносивший радикальные перемены в положение приходского духовенства. Из духовного сословия исключались певчие, звонари, церковные сторожа, сверхштатные псаломщики и все взрослые дети клириков, которым присваивались высокие сословные права (напр., сыновья священнослужителей получали личное дворянство или потомственное почётное гражданство, им предоставлялось право поступать на военную, гражданскую службу, вступать в купеческие гильдии и др.). В духовном чине остались лица, состоявшие на действительной церковной службе. По штатам 1869 в Русской церкви состояло 38075 священников, 11144 диакона и 68461 причетник.
Духовное образование и миссионерство. В 1870-х гг. в результате образовательных реформ имп. Александра II произошёл быстрый рост числа духовно-учебных заведений. К 1881 в России насчитывалось 4 духовные академии, 53 духовные семинарии и 183 духовных училища. В 1860 появился новый тип школ, принадлежавших духовному ведомству, – епархиальные женские училища; по уставу 1868 учебные программы училищ были рассчитаны на 6 лет (кроме дочерей духовных лиц, в них за особую плату принимались и девицы др. сословий). В кон. 19 в. в России было более 50 женских епархиальных училищ.
Обер-прокурор Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народ через развитие системы церковно-приходских школ, при гос. поддержке их число быстро росло: если в 1882 всех церковных школ в России насчитывалось 4590, то к 1900 – уже 42,6 тыс. с 1,6 млн.учащихся. В 1884 был введён новый устав духовных академий, который отменял действие прежнего либерального устава 1869, предусматривав- шего выборность ректора, относительную автономию духовных академий от правящего архиерея и научную специализацию студентов старших курсов.
В 1865 в С.-Петербурге учреждено православное Миссионерское общество (переведённое затем в Москву) для координации деятельности внутренних и заграничных рус. миссий, подготовки миссионеров, помощи миссиям книгами, утварью, деньгами на содержание церквей, школ, больниц.
Русская православная церковь в 1905–1917
Политика правительства по отношению к православию и др. конфессиям. В Российской империи пределы религ. свободы были неодинаковыми для разл. вероисповеданий. По объёму прав и привилегий, с одной стороны, и стеснений и ограничений – с другой, среди признанных религий вслед за господствующей Русской православной церковью стояли: из христианских конфессий – Лютеранская и Реформатская церкви, община гернгутеров, Армяно-григорианская, Армяно-католическая и Римско- католическая церкви; из нехристианских религ. общин – евреи-караимы, мусульмане (сунниты и шииты), евреи-талмудисты; на последнем месте стояла буддийско-ламаистская община калмыков и бурят. Терпимыми, но лишёнными привилегий были рус. старообрядцы, шотландские и базельские сектанты, меннониты и баптисты Закавказья, сибирские шаманисты и самоеды-язычники. Общины молокан, духоборцев, субботников, скопцов, хлыстов и др. крайних сектантов были по законам Российской империи непризнанными и нетерпимыми.
В устройство инославных и иноверных религ. общин были включены элементы гос. религии. Во всех легальных религ. общинах (кроме буддийских) духовенством велись метрические записи о рождении, смерти и браках. В инославных христианских церквах существовала утверждённая законом духовная цензура.
Неравноправие религ. общин проявлялось не столько в объёме личных прав, сколько в разной степени покровительства со стороны гос. власти, и прежде всего в порядке перехода из одного вероисповедания в другое. Возможность перемены религии для рос. подданных была направленно ориентированной: отпадение от православия и переход в любое иное христианское, а тем более нехристианское исповедание законами воспрещалось; нелегальным был переход из любого христианского исповедания в нехристианское. Переход из неправославной христианской конфессии в другую неправославную был затруднён, но не исключался. Присоединение к православию для всех подданных неправославных исповеданий было открыто и даже поощрялось. Присоединение иноверцев к признанной государством неправославной христианской церкви было детально регламентировано: к Армяно-григорианской церкви могли беспрепятственно присоединяться все смертельно больные мусульмане Кавказа; любое терпимое христианское исповедание могли принимать находившиеся при смерти иудеи или евреи-военнослужащие; при других обстоятельствах требовалось особое разрешение министра внутренних дел. Возможность присоединения иноверцев к терпимым старообрядческим общинам законами не предусматривалась, но совершаемое на деле осложнений не вызывало.
Указом от 15.4.1905 «Об укреплении начал веротерпимости» существенные изменения внесены в легальный порядок перемены религии, сняты прежние запреты и ограничения на переход из одного признанного государством христианского исповедания в другое. Вероисповедный состав населения России на нач. 20 в. распределялся следующим образом: православных – более 70%, старообрядцев разных толков и согласий – ок. 2%, армяно-григориан – 1%, католиков – 9% (гл. обр. в Царстве Польском, входившем в состав Российской империи), протестантов – более 3%, из которых большинство составляло лютеранское население Финляндии, иудеев – более 3%, мусульман – 9% (без Бухарского эмирата и Хивинского ханства, население которых не имело рос. подданства), буддистов и язычников вместе – ок. 1%.
Важным событием для РПЦ явилась канонизация святых в царствование Николая II (за предшествующие два века были канонизированы только святители Димитрий Ростовский, Иннокентий Иркутский, Митрофан Воронежский, Тихон Задонский и прп. Феодосий Тотемский): были прославлены свт. Феодосий Черниговский (1896), прп. Серафим Саровский (1903), свт. Иоасаф Белгородский (1911), патриарх Московский и всея Руси Гермоген (1913), святители Питирим Тамбовский (1914) и Иоанн Тобольский (1916). В 1909 восстановлено почитание Анны Кашинской.
Предсоборное присутствие и Предсоборное совещание. При подготовке указа о веротерпимости встал вопрос о положении РПЦ, остававшейся под жёстким правительственным контролем, в связи с чем было образовано Особое совещание в составе правительственных сановников и первенствующего члена Синода митрополита С.-Петербургского Антония (Вадковского). Митрополит Антоний подал меморандум с требованием устранить или хотя бы ослабить гос. контроль светской власти над церковной жизнью. 22.3.1905 Синод подал Николаю II доклад с предложением пересмотреть положение РПЦ в России и учредить патриаршество, а также созвать в Москве для обсуждения церковных преобразований Поместный собор. Император признал необходимость созыва собора, но по настоянию Победоносцева объявил его созыв неудобным «в настоящее тревожное время», дав разрешение на открытие Предсоборного присутствия. По поручению Синода епархиальные архиереи представили к концу года соображения о желательных церковных преобразованиях («Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе». СПб., 1906).
Через два года Синод представил царю доклад о программе предстоящего собора, но император вновь указал на несвоевременность его созыва. 28.2.1912 указом императора созвано Предсоборное совещание под председательством архиепископа Финляндского Сергия (Страгородского), но его работа была прервана начавшейся в июле 1914 войной. После отречения Николая II, который, согласно коронационному манифесту Павла I от 5.4.1797, имел статус главы церкви, возникла острая необходимость в организации нового порядка церковного управления. Созыв собора в сложившихся условиях нельзя было откладывать, и в 1917 специально созванный Синодом Предсоборный совет подготовил «Положение о всероссийском поместном соборе».
Русская православная церковь при Временном правительстве. Временное правительство проводило политику, направленную на создание внеконфессионального государства. 20.6.1917 вышло постановление о передаче всех церковно-приходских школ (ок. 37 тыс.) и учительских семинарий в ведение Мин-ва народного просвещения (МНП). 14.7.1917 был опубликован закон «О свободе совести», провозглашавший свободу религ. самоопределения граждан по достижении 14-летнего возраста, делавший преподавание Закона Божия необязательным. 5.8.1917 Временное правительство упразднило должность обер-прокурора и учредило Мин-во исповеданий. В компетенцию нового министерства входили отношения гос. власти с РПЦ и др. религ. общинами России.
Поместный собор Российской церкви открылся 15.8.1917 литургией в Успенском соборе Кремля. 5.11.1917 в храме Христа Спасителя из трёх избранных собором кандидатов по жребию был определён патриархом митрополит Московский Тихон, а 21.11.1917 в Успенском соборе Кремля состоялась интронизация нового патриарха.
На секциях и пленарных заседаниях собор принял решения об организации высшего церковного и епархиального управлений, о единоверчестве, о приходской реформе, об организации церковного суда, участии мирян в церковно-приходской и епархиальной жизни, о жизни монастырей и монашества, о богослужебной реформе, религ. образовании и т. д. Не удалось урегулировать вопрос об автокефалии Грузинской церкви, самочинно провозглашённой ещё в марте 1917 группой грузинских епископов: грузинские епископы проигнорировали приглашение прибыть на собор, и отношения с Грузинской церковью оставались неурегулированными до 1943. Собор начался ещё при Временном правительстве, а завершился в условиях разворачивающегося большевистского террора. Многие члены проходившего в три сессии собора не смогли прибыть на следующие сессии, некоторые из них стали жертвами репрессий. Последние постановления собора касались охраны церковных святынь от захвата и поругания, а также восстановления 26.8.1918 празднования памяти всех святых в земле Российской просиявших. Собор, не исчерпав всей намеченной программы, был прерван 20.9.1918 конфискацией помещений, в которых проходили соборные заседания.
Русская православная церковь в СССР
После Окт. революции 1917, в соответствии с декретом от 23.1.1918 «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», государство было объявлено секулярным, церковь отделена от государства, а школа от церкви, церковная собственность национализирована. Этот декрет изначально был использован как репрессивный по отношению к РПЦ. В условиях разворачиваемого «красного террора» и ожесточённой гражданской войны РПЦ выступила с осуждением кровопролития. 1.2.1918 было издано послание патриарха Тихона с анафематствованием всех проливающих невинную кровь, а 18.3.1918 послание с осуждением Брест-Литовского договора.
В 1918 разворачивается первая волна репрессий в отношении православного духовенства. 7.2.1918 в Киеве был расстрелян митр. Владимир (Богоявленский). Летом 1918 были убиты сотни священнослужителей. На аресты, убийства и кощунства со стороны представителей новой власти верующие ответили оживлением деятельности православных братств и сестричеств, многотысячными крестными ходами, необычайной активностью мирян в деле защиты православных святынь. В Нижнем Новгороде, Вятке, Владимире, Харькове, Воронеже, Шацке, Туле, Казани дошло до открытого столкновения верующих и красноармейцев, расстрелявших крестные ходы.
Во время Гражд. войны 1917–22 РПЦ оказалась в разделённом состоянии. В ноябре 1918 в Томске состоялось Сибирское церковное совещание, учредившее Временное высшее церковное управление (ВВЦУ) Сибири и Приуралья (упразднено после разгрома войск А. В. Колчака в 1919). В мае 1919 в Ставрополе состоялся Юго-Восточный рус. церковный собор, создавший Юго- Восточное ВВЦУ; оно поддерживало отношения со ставкой главнокомандующего Белой армией генерала А. И. Деникина, после поражения войск которого в кон. 1919 Россию покинули митр. Антоний (Храповицкий), архиеп. Евлогий (Георгиевский) и мн. др. церковные иерархи.
Стремясь уберечь РПЦ от вовлечённости в политическое противостояние, патриарх Тихон в послании от 8.10.1919 призывал духовенство отказаться от политических выступлений. Однако это не предотвратило дальнейших гонений со стороны власти. Для дискредитации православного духовенства и в целях атеистической пропаганды 14.2.1919 Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. В 1919–20 было совершено 63 публичных вскрытия мощей почитаемых святых, а 29.7.1920 последовало постановление СНК РСФСР о ликвидации мощей. Защита святынь со стороны духовенства и прихожан расценивалась как контрреволюционная деятельность. Так, в Новгороде состоялся суд над группой духовенства во главе с еп. Алексием (Симанским), а в Москве – над группой духовенства и мирян. 11.4.1919, несмотря на протесты верующих и самого патриарха Тихона, были вскрыты мощи Сергия Радонежского, а 20.4.1920 постановлением Совнаркома Троице-Сергиева лавра была закрыта.
На Украине местные власти (Центральная рада Украины в 1917, затем Директория во главе с С. В. Петлюрой, Всеукраинская церковная рада во время польской оккупации в апр. 1920) поддержали автокефалистские настроения. К 1920 дважды в Киеве провозглашалась автокефалия. Автокефалистам при помощи местных властей удалось захватить ок. 1500 приходов.
Церковная помощь голодающим и изъятие церковных ценностей. Когда летом 1921 в результате засухи начался голод в Поволжье и на Украине, патриарх Тихон обратился к православным верующим, восточным патриархам, папе Римскому и архиепископу Кентерберийскому с посланиями, в которых призывал помочь продовольствием и средствами вымирающему Поволжью. Под председательством патриарха был организован Всероссийский церковный комитет помощи голодающим Поволжья, организовавший эффективную международную помощь. Однако советской властью голод был использован как повод для развязывания антирелигиозной кампании по изъятию церковных ценностей, осуществлявшейся согласно декрету ВЦИК от 23.2.1922. Стремясь предотвратить конфликтные ситуации, патриарх Тихон пишет 28.2.1922 послание, в котором призывает храмы жертвовать на помощь голодающим церковные ценности, за исключением священных предметов. Попытки верующих защитить церковные святыни толковались властью как антигосударственные действия. 1922 стал годом массовых судебных процессов над духовенством и мирянами по сфальсифицированным обвинениям в сопротивлении изъятию церковных ценностей. В апреле – июне 1922 в Москве проходил процесс против группы благочинных, клириков и мирян, завершившийся смертными приговорами; с 9.5.1922 по 25.6.1923 под арестом находился патриарх Тихон; в июне – июле 1922 проходил петрогр. процесс над группой духовенства и мирян, закончившийся расстрелом митр. Вениамина (Казанского) и др.; в августе 1922 состоялся т. н. смоленский судебный процесс.
Обновленческий раскол. В том же году ГПУ, стремясь ослабить РПЦ через её дробление на возможно большее число автономных направлений и расколов, содействовало оформлению обновленчества, которое в мае 1922, во время ареста патриарха Тихона, объявило о создании Высшего церковного управления (ВЦУ). Под угрозой арестов противников обновленчества часть приходов и епископата признала ВЦУ. 29 апреля – 9 мая 1923 прошёл первый обновленческий собор, объявивший о низложении патриарха Тихона и лишении его монашества и принявший широкую программу «церковного обновления» (допустимость второбрачия для священников, брака для епископов и пр.). Патриарх Тихон и значительная часть епископата не признали решений обновленческого собора. В июне 1923 патриарх Тихон был освобождён из-под ареста; в течение года большая часть перешедших в обновленчество иерархов и приходов принесла покаяние и вернулась в православие.
Русская православная церковь в 1920–30-е гг. 7.4.1924 патриарх Тихон скончался. На совещании 56 православных архиереев 12.4.1925 в Донском мон. было оглашено завещание патриарха Тихона. Согласно завещанию, права и обязанности патриарха передавались одному из трёх местоблюстителей – митрополитам Кириллу (Смирнову), Агафангелу (Преображенскому) или Петру (Полянскому). Поскольку первые два митрополита находились в ссылке, в права местоблюстителя патриаршего престола вступил митр. Крутицкий Пётр. В нач. декабря 1925 последовал арест митр. Петра и находившихся в Москве 20 архиереев. Предвидя возможность такого развития событий, митр. Пётр 5 и 6 декабря 1925 издал два акта: завещание на случай смерти и распоряжение на случай своего ареста, с указанием архиереев, которые будут исполнять обязанности местоблюстителя.
К тому времени мн. епископы находились в тюрьмах, лагерях и ссылках. Только в Соловецком лагере особого назначения (СЛОН), устроенном ГПУ в древнем монастыре, к 1926 находилось 24 епископа. 7.6.1926 на совещании 17 ссыльных архиереев была составлена адресованная сов. правительству «Памятная записка соловецких епископов». В ней, при выражении политической лояльности сов. власти и надежды на легализацию высшего церковного управления, давался объективный анализ государственно-церковных отношений в СССР, подчёркивалась мировоззренческая несовместимость христианского учения и коммунистической доктрины. 10.6.1926 заместитель патриаршего местоблюстителя митр. Сергий направил в НКВД просьбу о легализации высшего церковного управления, предоставлении возможности проведения архиерейских соборов, издания церковного журнала. Одновременно был представлен проект обращения к всероссийской пастве о признании церковью сов. власти. Однако этот проект не удовлетворил НКВД. Осенью 1926 по инициативе еп. Павлина (Крошечкина) и с ведома митр. Сергия была осуществлена попытка заочного избрания патриарха методом письменного опроса епископов. Кандидатом в патриархи подавляющим большинством опрошенных (72 голоса) был назван митр. Кирилл. О «тайных выборах патриарха» стало известно в НКВД, и в ноябре 1926 митр. Сергий и ряд др. участвовавших в выборах епископов были арестованы.
В апреле 1927 митр. Сергий был освобождён. При нём 18.5.1927 был учреждён Временный Патриарший Священный Синод, который в августе был официально зарегистрирован. 29.7.1927 вышло послание, подписанное митр. Сергием и членами Синода и получившее название Декларации 1927. Высказанная в Декларации политическая лояльность, при отсутствии критической оценки репрессивной политики сов. власти, вызвала негативную реакцию в среде епископата. Последующие кадровые перемещения, осуществлённые митр. Сергием под давлением НКВД, и канонические прещения против несогласных с его церковной политикой привели к возникновению правой оппозиции из числа многих авторитетных церковных иерархов. Епископов, прекративших церковное поминовение митр. Сергия, именовали «непоминающими». Лояльная позиция митр. Сергия в отношении государства позволила сохранить структуру РПЦ, но не защитила церковь от репрессий.
В нач. 1929 на места гражданской властью была направлена директива, в которой подчёркивалось, что религ. организации остаются единственными легальными контрреволюционными организациями, что послужило сигналом для проведения новых широкомасштабных репрессий. Постановление ВЦИК и СНК «О религиозных объединениях» 1929 исключало духовенство из числа приходских советов, запрещало церковную благотворительную деятельность и т. д. Секретным циркуляром председателя ОГПУ Г. Г. Ягоды все религ. сельские активисты приравнивались к кулакам или подкулачникам и подлежали высылке. Началось массовое закрытие церквей и монастырей, наиболее активно осуществлявшееся в 1929–31. К 1928 в РПЦ оставалось 30 тыс. приходов (ок. 2/3 от числа дореволюционных). В Москве из 500 дореволюционных храмов к 1.1.1930 оставалось 224, а к 1932 – только 87. 5.12.1931 был взорван храм Христа Спасителя. В закрытых храмах размещались клубы, склады, производственные цеха, в монастырях – колонии и тюрьмы. В эти же годы (1930–32) началась новая волна массовых судебных процессов, в т. ч. по делу т. н. Истинно-православной церкви (ИПЦ) («непоминающих»). В Москве, Серпухове, Ленинграде, Воронеже, Казани, Твери, Самаре, на Украине и др. были инспирированы процессы по т. н. филиалам ИПЦ.
Гонения в Сов. России вызвали тревогу в зап. обществах и религ. кругах. Это было воспринято как удар по престижу СССР. С 1931 на короткий срок сократилось число арестов и закрытий храмов, разрешено издание «Журнала Московской патриархии» (ЖМП). Однако в 1934–35 началась очередная волна репрессий. Под давлением властей 18.5.1935 был упразднён Временный Патриарший Священный Синод. После ложного известия о кончине митр. Петра (в действительности расстрелянного 10.10.1937) в декабре 1936 был принят акт о переходе прав и обязанностей местоблюстителя патриаршего престола к митр. Сергию.
В 1937 была проведена Всесоюзная перепись, которая показала, что после 20 лет сов. власти православными себя назвали 41,6 млн. чел., т. е. 42,3% всего взрослого населения РСФСР. «Безбожная пятилетка» Союза воинствующих безбожников, широко разрекламированная в 1932, провалилась. С 1937 возобновились массовые репрессии. По данным правительственной комиссии по реабилитации жертв политических репрессий, в 1937 было арестовано 136900 православных священно- и церковнослужителей, из которых расстреляно 85300, в 1938 арестовано 28300 и расстреляно 21500, в 1939 – соответственно 1500 и 900, в 1940 – 5100 и 1100, в 1941 – 4000 и 1900. В эти годы было репрессировано большинство клириков РПЦ, причём как последователей, так и оппонентов митр. Сергия.
К началу Вел. Отеч. войны РПЦ имела 3732 действующих храма, из которых 3350 храмов находились на территориях, вошедших в состав СССР в 1939–40 (зап. области Украины, Белоруссии и Прибалтика). Священнослужителей насчитывалось накануне войны не более 5665 (в 1914 клир РПЦ составляли 66100 священников и диаконов).
Церковная диаспора в 1920–30-е гг. Обстоятельства Гражд. войны 1917–22 и необходимость скорейшей организации церковной жизни на территориях, получивших политическое самоопределение после падения Российской империи, обусловили санкционированное патриархом Тихоном образование Эстонской автономной православной церкви (1920), а также предоставление Русской церковью в 1921 автономии православным церквам в Финляндии, Латвии и Польше. Под давлением местных гражданских властей, националистических, сепаратистских движений и в силу амбициозности некоторых религ. лидеров в 1923 состоялся незаконный переход Финляндской и Эстонской автономных православных церквей в юрисдикцию Константинопольского патриархата, а в 1925 – провозглашение автокефалии Польской церкви. Одновременно, в результате появления на Дальнем, Ближнем Востоке и в Европе множества рус. эмигрантов, возникла необходимость упорядочения жизни православных рус. общин за рубежом. Указом патриарха Тихона от 8.4.1921 управляющим (экзархом) западноевропейскими рус. приходами был назначен архиеп. Евлогий (Георгиевский), возведённый в сан митрополита. В ноябре 1921 в Сремских Карловцах (Королевство сербов, хорватов и словенцев) с благословения сербского патриарха состоялся собор под председательством митр. Антония (Храповицкого). Участие в соборе монархистов и сторонников реставрации династии Романовых придало церковному собору политический характер. Созданное собором высшее церковное управление (ВЦУ) обратилось к Генуэзской конференции 1922 с призывом свергнуть большевистское правительство, чем вынудило патриарха Тихона, стремящегося сохранить церковь в Сов. России от новых гонений, выступить с постановлением о неканоничности Карловацкого собора и ВЦУ. В 1922 состоялся Русский всезаграничный собор, образовавший синод. В 1926 произошёл раскол между западноевропейским экзархатом во главе с митр. Евлогием (в его подчинении остались в осн. французские приходы) и Карловацким синодом (приходы на Балканах, в Германии, на Дальнем Востоке), образовавшим РПЦЗ.
После Декларации 1927 и требований политической лояльности к сов. власти Карловацкий синод в 1928, а митр. Евлогий в 1930 порывают каноническое общение с митр. Сергием (Страгородским). В 1931 Западноевропейская митрополия во главе с митр. Евлогием была принята в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Несмотря на предпринимавшиеся попытки примирения, раскол рус. церковной диаспоре преодолеть не удалось.
В США, согласно решению Всеамериканского церковного собора 1922, подтверждённого указом патриарха Тихона 1923, была создана Северо-Американская епархия, которая в 1924 провозгласила временную автономию до урегулирования взаимоотношений между РПЦ и СССР. Каноническое общение с митр. Сергием (Страгородским) сохранили архиеп. Сергий (Тихомиров), возглавлявший православную церковь в Японии, а также епископ Камчатский Нестор (Анисимов) в Харбине.
Русская православная церковь во время Великой Отечественной войны. Восстановление патриаршества. С первых дней Вел. Отеч. войны РПЦ выступила с патриотических позиций, осуществляла сбор средств в помощь Красной Армии. Это, а также активная религ. политика фашистской Германии на оккупированных территориях (содействие открытию храмов и поддержка на Украине и в Белоруссии автокефалистских инициатив), побудили сов. правительство изменить свою религ. политику. Накануне Тегеранской конференции 1943 СССР вынужден был учесть внешнеполитический аспект религ. фактора. Сов. гос-во временно отказалось от политики ликвидации религии и РПЦ, активно осуществлявшейся в предвоенные десятилетия. 4.9.1943 в Кремле состоялась встреча И. В. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским), Николаем (Ярушевичем), на которой было дано разрешение на проведение Архиерейского собора, избрание патриарха и решение ряда церковных вопросов. 8.9.1943 прошёл собор рус. епископов (16 из 19 чел. были доставлены из лагерей и ссылок), на котором состоялось избрание митр. Сергия патриархом Московским и всея Руси, а 12 сентября в Богоявленском соборе прошла интронизация нового патриарха. В сентябре 1943 возобновилось издание ЖМП. 28.11.1943 Совнарком разрешил открытие в Москве богословского института и пастырских курсов (открывшись летом 1944, в 1946 они были преобразованы в Московские духовные академию и семинарию и переведены в Загорск, в Троице-Сергиеву лавру). 10.11.1943 произошло возобновление канонического общения Русской и Грузинской церквей. С февраля 1944 начинается передача храмов РПЦ. На освобождённых от фашистов территориях продолжают действовать общины, созданные в годы оккупации.
Осенью 1943 был создан Совет по делам РПЦ при СНК СССР. Председателем Совета стал сотрудник НКВД Г. Г. Карпов.
После кончины патриарха Сергия (15.5.1944) новым патриархом Московским и всея Руси на Поместном соборе, состоявшемся 31.1–2.2.1945, был избран митрополит Ленинградский Алексий (Симанский). Важнейшим решением собора стало утверждение «Положения об управлении РПЦ». В мае – июне 1945 патриарх Алексий (Симанский) совершил паломничество в Святую землю, посетив Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский патриархаты. С этого времени начинается активная внешнеполитическая деятельность РПЦ.
Упразднение униатства в Галиции. 8–9.3.1946 по инициативе группы священников во главе с протопресвитером Гавриилом Костельником и при заинтересованном содействии со стороны гражданской власти состоялся Львовский собор, отменивший Брестскую унию 1596 и постановивший о воссоединении униатов Галиции с РПЦ. Накануне собора активные сторонники воссоединения священники Антоний Пельвецкий и Михаил Мельник были посвящены, соответственно, во епископов Станиславского и Самборско-Дрогобычского. Значительная часть униатских приходов и клириков перешла в православие. Однако сов. правительство стремилось использовать этот объединительный процесс в целях идеологической борьбы с Ватиканом. Так, не согласившиеся с решением собора униаты были репрессированы гражданской властью.
В июле 1948 РПЦ праздновала 500-летие своей автокефалии. В юбилейном событии участвовали делегации различных православных поместных церквей.
Значительным событием международной церковной жизни стало дарование Русской церковью автокефалии Польской православной церкви (22.6.1948) и Чехословацкой православной церкви (23.11.1951). После признания Советским Союзом Израиля РПЦ были возвращены земли и здания Русской духовной миссии в Иерусалиме, бывшей до этого времени в ведении РПЦЗ.
В 1961 было принято решение о вступлении во ВСЦ, состоявшемся в том же году на 3-й Ассамблее в Нью-Дели. Ещё раньше, в 1959, была создана Конференция европейских церквей (КЕЦ), одним из учредителей которой была РПЦ.
Русская православная церковь в 1950-х – 1-й пол. 1960-х гг. К 1949 в РПЦ насчитывалось уже 73 архиерея, существовало 14477 действующих храмов, 75 монастырей, 2 духовные академии и 8 духовных семинарий. После смерти И. В. Сталина постепенно меняется вся религ. политика государства. Постановление ЦК КПСС от 7.7.1954 «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» по существу пересматривало и осуждало как «примиренческую» прежнюю политику в «церковном вопросе». Предлагалось вернуться к довоенным отношениям с религиозными организациями и вновь начать «наступление на религиозные пережитки».
Но были в этот период и позитивные изменения. Амнистии и реабилитация репрессированных сделали возможным освобождение выживших в тюрьмах и лагерях священнослужителей. 14.7.1954 вышел Указ Президиума ВС СССР об условно-досрочном освобождении отсидевших 2/3 срока и престарелых заключённых. Многие священники стали писать патриарху Алексию I прошения о ходатайстве перед властью об их освобождении. В результате были освобождены епископы Вениамин (Новицкий), Мануил (Лемешевский), митр. Нестор (Анисимов) и др. После 20-го съезда КПСС процесс освобождения духовенства ускорился. К 1957 количество зарегистрированных храмов в СССР составило 13478 с 12288 клириками. Однако в 1958 государство вновь вернулось к жёсткой линии в религ. политике. Н. С. Хрущёв заявил, что в период перехода СССР к «предкоммунистическим отношениям» «распространение научных знаний, изучение законов природы не оставляет места для веры в бога». С постановлений СМ СССР от 16.10.1958 «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» начинается антирелигиозная кампания. В результате массового закрытия храмов в 1966 действовало всего 7523 прихода (в 1957 – 13478). В 1959 у РПЦ было 47 монастырей, к сер. 60-х гг. – только 16, число монашествующих сократилось в 2 раза и насчитывало ок. 1,5 тыс. чел. В 1963 под предлогом реставрации была закрыта Киево-Печерская лавра, попытки закрытия Почаевской лавры встретили отчаянное сопротивление монашествующих и мирян. В эти годы сократилось число епископов. Существенно сократился и набор в духовно-учебные заведения. В окт. 1962 Совет по делам РПЦ сообщил в ЦК КПСС, что из 560 юношей, подавших в 1961–62 заявления о принятии их в семинарии, 490 забрали заявления после «индивидуальной работы» с ними. Были закрыты Киевская, Саратовская, Ставропольская, Минская, Волынская духовные семинарии (восстановленные в 1945–47). В этих условиях как акт гражданского мужества можно рассматривать постановление Синода РПЦ от 30.12.1959 об отлучении от церкви священнослужителей и церковных деятелей, публично отрёкшихся от Христа и участвовавших в развернувшейся антирелигиозной кампании.
Секретным постановлением СМ СССР от 16.1.1961 «Об усилении контроля за деятельностью церкви» был принят план коренной перестройки церковного управления в РПЦ. Постановлением отменялись все законодательные акты, принятые в годы Вел. Отеч. войны и первое послевоенное пятилетие. В нём были намечены осн. направления дискриминационной государственно-церковной политики на грядущие десятилетия. Чтобы не вызвать «осложнений» в отношениях между церковью и государством, мн. мероприятия предлагалось осуществить «церковными руками». Так, под давлением власти Архиерейский собор РПЦ 18.7.1961 принял решение о внесении изменений в «Положение об управлении РПЦ», фактически отстранявших священнослужителей от управления приходской деятельностью.
РПЦ во 2-й пол. 1960-х – 1-й пол. 1980-х гг. После отставки Хрущёва положение РПЦ существенно не изменилось, хотя массовое закрытие церквей было прекращено. После кончины патриарха Алексия I на Поместном соборе 1971 был избран патриарх Пимен (Извеков). В канун собора 26.5.1971 состоялся Архиерейский собор, на котором по инициативе архиепископа Брюссельского Василия (Кривошеина) обсуждался вопрос о необходимости восстановления канонического управления приходами и отмене навязанных гражданской властью дискриминационных ограничений прав настоятелей и епископов. Однако большинство архиереев посчитали, что такое решение несвоевременно и может вызвать новые гонения на верующих в Сов. России. Между тем число зарегистрированных приходов и духовенства сокращалось: если в 1971 было 6234 священника и 618 диаконов, то в 1975 соответственно 5994 и 594.
РПЦ во 2-й пол. 1980-х гг. С избранием в марте 1985 генеральным секретарём ЦК КПСС М. С. Горбачёва религ. политика СССР стала постепенно меняться. В апр. 1988 состоялась встреча Горбачёва с патриархом Пименом и др. иерархами РПЦ. Торжества 1988, посвящённые 1000-летию Крещения Руси, стали важнейшей вехой на пути изменения всей религ. жизни в СССР. 6–9.6.1988 в рамках юбилейных торжеств в Троице-Сергиевой лавре состоялся Поместный собор РПЦ. Собор принял новый Устав об управлении РПЦ, который определил функции настоятелей храмов, органов епископального управления и пр. На соборе был совершён чин канонизации 9 святых. Ко времени созыва собора РПЦ имела: 74 епископа (7 из них – зарубежных), 6674 священника и 723 диакона, насчитывала 6893 прихода, 67 внутренних и 9 зарубежных епархий, 22 монастыря с 1190 монашествующими, 1999 учащихся духовных школ. Накануне собора РПЦ была возвращена Киево-Печерская лавра. С 1988 РПЦ получила реальную возможность расширения своей деятельности в разл. сферах: просветительной, издательской, миссионерской, благотворительной. В 1989 ок. 300 служителей разл. религий, в т. ч. 192 представителя православия, были избраны народными депутатами советов разных уровней. На Архиерейском соборе 1989 были канонизированы патриархи Иов и Тихон.
3.5.1990 патриарх Пимен скончался, и на Поместном соборе РПЦ, состоявшемся 7–10.6.1990, новым патриархом был избран ленинградский митр. Алексий (в миру – Алексей Михайлович Ридигер, род. 23.2.1929). В том же году на Архиерейском соборе в октябре была дарована автономия Украинской православной церкви при сохранении юрисдикции Московского патриархата. В окт. 1990 был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях», в котором были учтены пожелания РПЦ, в т. ч. признание за приходами и церковными учреждениями прав юридического лица. Через месяц был принят Закон РФ «О свободе вероисповеданий», упразднявший Совет по делам религий и предусматривавший создание Комиссии по свободе совести и вероисповеданиям в ВС РСФСР. По инициативе патриарха Алексия II с 1991 рос. власти объявили Рождество Христово выходным днём; совместным государственно-церковным праздником стали и Дни славянской письменности и культуры, приуроченные к дню памяти святых Кирилла и Мефодия.
Церковная диаспора в 1940–90-е гг. С авг. 1945 к РПЦ присоединился ряд западноевропейских приходов во главе с митр. Евлогием (однако после его смерти в 1946 часть приходов вновь перешла в юрисдикцию Константинопольского патриархата), с окт. 1945 – китайские епархии, бывшие в ведении Карловацкого синода. В 1946, после воссоединения дальневосточных епархий и Российской духовной миссии, в Китае был создан Восточно-Азиатский экзархат во главе с митр. Нестором (Анисимовым). В нояб. 1956 была учреждена Китайская автономная православная церковь. Однако в ходе т. н. культурной революции 1966–76 православная церковь в Китае была разгромлена, а православные китайцы репрессированы.
В апр. 1970, после обращения к патриарху Алексию I Православной церкви в Америке, ей была дарована автокефалия. Тогда же было восстановлено каноническое общение с Японской православной церковью, которой был дарован автономный статус.
Синод РПЦЗ с 1946 действовал в Мюнхене, а затем переехал в США, в Джорданвилл. Отношения РПЦ и РПЦЗ складывались сложно, части разделённой Русской церкви оказались в значительной степени заложниками «холодной войны» между США и СССР. В мае 1990 Собор РПЦЗ принял решение об открытии приходов и епархий в России, на канонической территории Московского патриархата, что ещё более осложнило отношения между РПЦ и РПЦЗ. Однако после Архиерейского собора РПЦЗ в 2000 обнаружились тенденции к диалогу с РПЦ.
РПЦ в современной России. В канун распада СССР 22.10.1991 Священный Синод РПЦ выступил с заявлением о том, что изменение гос. границ не влечёт за собой изменения состава поместной церкви. В 1992 на Украине последовал раскол, поддержанный украинскими националистами и возглавленный быв. митрополитом Киевским Филаретом (Денисенко). Архиерейский собор РПЦ, состоявшийся 11.6.1992, лишил сана инициаторов раскола. РПЦ удалось сохранить б. ч. приходов на территории Украины. Необходимостью сохранения церковного единства в условиях существования в разных постсоветских государствах было обусловлено дарование в нач. 90-х гг. широких прав (вплоть до автономии) Латвийской, Эстонской и Молдавской православным церквам, восстановление в 1998 самостоятельной Тираспольской и Дубоссарской епархии, создание в 2003 в Казахстане митрополичьего округа. Одновременно РПЦ стала важнейшей общественной силой, способствующей консолидации и защите прав рус. соотечественников в новых независимых государствах. РПЦ играла важную роль и в консолидации рос. общества. В сентябре – октябре 1993, во время трагического противостояния исполнительной и законодательной властей России, патриарх Алексий II предпринял попытку примирить конфликтующие стороны: в Даниловском мон. при его посредничестве состоялись переговоры представителей ВС РФ и президента России. Грандиозный крестный ход с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери молился о недопущении в стране гражданской войны. В окт. 1993, стремясь оградить церковные институты от политизации, Синод принял решение о запрещении священнослужителям РПЦ баллотироваться в Гос. думу.
Начало 90-х гг. ознаменовалось возобновлением богослужений в храмах Московского Кремля, восстановлением Казанского собора на Красной площади, активным открытием новых епархий, приходов и монастырей (напр., в 1995 возобновилась монастырская жизнь в Александро-Невской лавре), канонизацией новомучеников российских, постепенной нормализацией отношений гос. власти и РПЦ. Активизировалась просветительная и миссионерская деятельность РПЦ, стали регулярно проводиться миссионерские съезды, публиковаться справочная литература о новых религиозных организациях в РФ. Постепенно складывается практика социального партнёрства РПЦ с государственными и общественными организациями.
В 1997 принят Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях», в преамбуле которого была отмечена «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры». В декабре 1998 по инициативе РПЦ был создан Межрелигиозный совет России, ставший первой в стране межрелигиозной структурой, на высшем уровне объединившей лидеров рос. традиционных конфессий.
С 1997 начались реформы духовно- учебных заведений – постепенный перевод духовных семинарий (как высших учебных заведений) на пять лет обучения, академий – на три года специализации и два магистратуры. Стали вводиться новые учебные программы и дисциплины, больше внимания уделялось гуманитарным дисциплинам и иностранным (в т. ч. древним) языкам.
31.12.1999 состоялось торжественное освящение церкви Рождества Христова в восстановленном храме Христа Спасителя. В ночь с 6 на 7 янв. 2000 патриарх Алексий II впервые вместе с предстоятелями др. поместных церквей совершил литургию в храме Рождества Христова в г. Вифлеем (Израиль). Уже на следующую ночь патриарх совершил праздничное богослужение в храме Христа Спасителя, в котором с этого дня стали совершаться регулярные службы.
Вехой в новейшей истории РПЦ стал юбилейный Архиерейский собор, состоявшийся 13–16.8.2000 в Москве. Собор принял новый Устав РПЦ (направленный на усиление централизации церковного управления), Основы социальной концепции РПЦ (отразившие позицию церкви по важнейшим социально и политически значимым вопросам общественного бытия), а также канонизировал сотни новомучеников российских, среди которых и члены царской семьи, в т. ч. имп. Николай II.
В содружестве с научными учреждениями РФ РПЦ в 2000 приступила к изданию многотомной «Православной энциклопедии» под редакцией патриарха Алексия II. В 1994 совместными усилиями РПЦ, РАН и правительства Москвы были возрождены премии имени выдающегося отечественного историка и богослова митр. Макария (Булгакова).
К 1.7.2003 РПЦ насчитывала 134 епархии (66 в РФ, 35 на Украине, 10 в Белоруссии, 4 в Молдавии, 3 в Казахстане, 2 в Японии, а также в 14 др. государствах), управлявшиеся 157 архиереями (из них: 131 епархиальный, 26 викарных, 12 на покое). К этому времени на территории РФ действовали: 16195 приходов, в которых служили 17480 свя- щенников и диаконов; 614 монастырей (295 мужских и 319 женских), а также 160 монастырских подворий и 38 скитов. РПЦ имела 5 духовных академий, 2 православных университета, богословский институт, 32 семинарии, 43 духовных училища, 6 подготовительных пастырских курсов, 2 епархиальных женских училища. Кроме того, был открыт ряд регентских, иконописных и воскресных школ. В столице России в мае 2003 насчитывалось 560 православных храмов и часовен, 8 монастырей (4 мужских, 4 женских), 135 церковно-приходских воскресных школ, 959 священнослужителей.
Другие православные конфессии на территории РФ. В 1990 в результате конфликта суздальский приход РПЦ перешёл в юрисдикцию РПЦЗ. Сформировалась Российская православная свободная церковь (РПСЦ), которая, будучи легальной, стала претендовать на преемственность катакомбных традиций ИПЦ. Однако большинство остававшихся нелегальных катакомбных общин не признали РПСЦ. В 1995 РПЦЗ запретила в священнослужении пять епископов РПСЦ. В результате РПСЦ объявила об автономии, а в 1998 была перерегистрирована под названием Российская православная автономная церковь (РПАЦ). В середине 90-х гг. возникают и другие претендующие на преемственность катакомбных традиций религиозные организации. Таковы: Истинно-православная церковь Киевского патриархата, признающая «патриархом» Филарета (Денисенко), быв. митрополита Киевского, лишённого сана собором РПЦ; Российская истинно-православная церковь, возникшая благодаря другому киевскому лжепатриарху Украинской автокефальной православной церкви Димитрию (Ярёме); Истинно-православная церковь Божией Матери «Державная» (т. н. параклитчики), больше известная как Богородичный центр, и др.