ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА НАРОДОВ РОССИИ
Традиционная культура народов России, в том виде, в каком она сформировалась к моменту её этнографического изучения (т. е. примерно ко 2-й пол. 19 в.), отражает их сложную историю в постоянном взаимодействии друг с другом, в разных географических, природных и хозяйственных условиях. На территории России сложилось неск. историко-культурных зон с характерным хозяйственным и культурным типом проживающих там народов.
Особое место занимает русский народ, расселённый на огромной территории, оказывающий сильное влияние на соседние народы и, в свою очередь, испытывающий их влияние на себе. Поэтому русская традиционная культура требует особого описания.
Русские
Происхождение и развитие русского народа. Исторические корни русских восходят к восточнославянскому населению Киевской Руси. С распадом Древнерусского гос-ва и особенно после монгольского нашествия 13 в. началось сложение новых этнических связей. Ядро русского народа составило население, объединённое в 14–16 вв. Великим княжеством Московским. Центр его территории – Волго-Окское междуречье – с 9 в. заселялся вост. славянами тремя потоками: новгородскими словенами с северо-запада, смоленскими кривичами с запада и вятичами с юго-запада. Эта особенность заселения объясняет пограничное положение этой территории между северно-, южно- и западнорусскими областями. Расселяясь в междуречье, славяне ассимилировали местное финно-угорское (мерю, мурому, мещеру) и балтское (голядь) население. Присоединение к нач. 16 в. Северо-Западной Руси, заволжских земель и Приуралья к Великому княжеству Московскому и дальнейшее расширение государства, проходившее в борьбе с татарскими ханствами, привело к окончательному сложению этнической территории русского народа и его историко-культурных и диалектных областей. Русская колонизация направлялась в 14–16 вв. из центра на Европейский Север (области, бывшие ещё в 12–13 вв. объектом новгородской и ростовской колонизации), в 16–17 вв. – в Вятский и Камско-Печорский край, в чернозёмные области, опустевшие после татарского нашествия («Дикое Поле»), лесостепные и степные области Среднего и Нижнего Поволжья, Дона и Приазовья, выходцами из Поморья осваивалась Сибирь. В 18 в. русские проникают на Южный Урал и Северный Кавказ. В 18–19 вв. и особенно после реформ 1860-х гг. в Сибирь устремились новые потоки русских поселенцев, в осн. из центральных и южных районов Европейской России; к кон. 19 в. русское население появляется в Средней Азии. Особенно усилились миграции из Центральной России на окраины в период существования СССР.
Этнографические группы русского народа. Сложная этническая история русского народа обусловила формирование на его территории историко-культурных зон с характерными диалектными, культурными и антропологическими отличиями их населения.
Прежде всего на территории Европейской России выделяются севернорусская и южнорусская зоны и средняя полоса между ними.
Севернорусская историко-культурная зона занимала территорию от Волхова на западе до Мезени на востоке и от Беломорского побережья на севере до верховьев Волги на юге (Карелия, Новгородская, Архангельская, Вологодская, Ярославская, Костромская губернии, север Тверской и Нижегородской губерний). Для этой группы русских характерны «окающее» наречие, малодворные сельские поселения, объединённые в «гнёзда», соха как осн. тип пахотного орудия, изба на высоком подклете, соединённая с хозяйственным двором («дом-двор»), сарафанный комплекс женского народного костюма, особый сюжетный орнамент в вышивке и росписи, былины и протяжные песни и причитания в устном творчестве. Из территориальных групп Русского Севера наиболее известны поморы – русское население Беломорского (от Онеги до Кеми) и Баренцева побережий, у которого сложился особый культурно-хозяйственный тип, основанный на рыболовном и зверобойном промыслах, судостроении, мореходстве и торговле.
Южнорусская историко-культурная зона занимала территорию от Десны на западе до верховьев Хопра на востоке и от Оки на севере до среднего Дона на юге (юг Рязанской, Пензенской, Калужской губерний, Тульская, Тамбовская, Воронежская, Брянская, Курская и Орловская губернии). Она характеризуется «акающим» наречием, многодворными сельскими поселениями, наземным срубным, на юге – обмазанным глиной или глинобитным жилищем (хата), женским костюмом с юбкой-понёвой, полихромным геометрическим орнаментом в одежде. Эта группа русских имеет более пёстрый этнокультурный состав, чем северная, что связано с особенностями заселения Черноземья выходцами из различных областей Центральной России. Из территориальных групп южных русских наиболее известны полехи в Калужско-Брянском Полесье – потомки древнейшего населения лесной полосы, близкие по культуре к белорусам и литовцам; горюны в Путивльском у. Курской губ. – потомки древних северян из переселенческих волн 16–17 вв., имевшие культурное сходство с украинцами и белорусами; севрюки в Курской губ. – потомки военно-служилого населения курского порубежья.
У населения средней полосы – в междуречье Оки и Волги (Московская, Владимирская, Тверская губернии, север Калужской, Рязанской и Пензенской и часть Нижегородской губерний) – сформировался смешанный тип культуры: жилище на подклете средней высоты, сарафанный комплекс женского костюма, говоры, на севере – с «окающим», на юге – с «акающим» произношением. Здесь также выделялись территориальные группы: мещера левобережного Заочья – потомки обрусевшего финно-угорского племени; корелы – группа переселившихся в Медынский у. Калужской губ. тверских карелов и др.
Своеобразием отличались русские окраинных территорий. Жители западнорусских областей – по р. Великая, в верховьях Днепра и Западной Двины (Псковская, Смоленская, запад Тверской губерний) – по культуре были близки к белорусам, на севере были распространены «окающие», на юге – «акающие» говоры; у русских Приуралья (Вятская, Пермская, часть Оренбургской губернии) соединялись черты северно- и среднерусской культуры; русские Среднего Поволжья сближались по культуре с коренными народами Поволжья; русские на юго-востоке – от Хопра до Кубани и Терека, на территории Области войска Донского, в Кубанской и Терской областях и на востоке Новороссии – были связаны по происхождению с южными русскими и украинцами. Особую этносословную общность, включившую, кроме русских, др. этнические компоненты (украинские, тюркские и др.), представляли казаки, из которых наиболее известны донские, кубанские, терские, яицкие, в Сибири – забайкальские, амурские, уссурийские и др.; группа уральских казаков, поселившаяся в 19 в. на Амударье и Сырдарье, образовала особую группу русского населения Средней Азии.
Русское старожильческое население Сибири («сибиряки») – потомки первоначальной волны русской колонизации – сохраняло севернорусскую культуру и отличалось от численно преобладавших более поздних переселенцев из центральных и южных губерний («новосёлов», «российских»). Среди него выделялись различные старообрядческие группы («каменщики» Бухтармы, «поляки» Колывани, «семейские» Забайкалья) и группы метисного происхождения: гураны (потомки русских мужчин и тунгусских женщин) и кударинские (потомки русских и буряток Забайкалья), амгинцы, анадырцы, гижигинцы, камчадалы, колымчане Северо-Востока Сибири – потомки смешения русских с якутами, эвенками, юкагирами, коряками и др.; обособленные группы составляли русско-устьинцы в с. Русское Устье на Индигирке и марковцы в с. Марковка в устье Анадыря.
Хозяйство. Основное занятие большинства групп русских – земледелие. Паровая система (двух- и трёхполье) складывается в 12–13 вв., наряду с ней в лесных областях вплоть до 19 в. сохранялось подсечно-огневое земледелие; в юж. степных областях и в Сибири распространилась залежно-паровая система. Основной зерновой культурой была озимая рожь, в юж. лесостепных областях – также просо и пшеница, в северных – ячмень и овёс. Основное пахотное орудие в Нечерноземье – двузубая соха, с 14 в. – её усовершенствованные варианты: трёхзубая, с перекладной полицей, косуля, колесуха в Сибири и др. В степных и лесостепных областях был распространён плуг украинского типа (с отвалом, резцом и колёсным передком), на Урале – татарский колёсный плуг-сабан. Были известны и примитивные пахотные орудия-рала. Основным упряжным животным была «страдная лошадь», на юге – вол. Убирали хлеб серпами, на юге – косами, молотили цепами; с 14 в. распространяются специальные постройки для сушки (овины, риги) и обмолота (гумна) хлеба. Зерно мололи с помощью ручных или водяных мельниц, с 17 в. распространились ветряные («немецкие») мельницы. Животноводство традиционно имело подсобное значение, в 19 в. вначале в помещичьих, затем и в крестьянских хозяйствах образовались районы товарного молочного животноводства, из которых особенно знаменито специализированное производство сливочного масла на Вологодчине.
Наряду с сельским хозяйством развивались лесные промыслы, солеварение и железоделательный промысел, рыболовство, зверобойный промысел и судостроение.
Поселение. Сельские поселения первоначально назывались сёлами, объединялись в сельские общины. Уже в древнеславянскую эпоху выделялись общинные центры, нередко укреплённые. С 10 в. общины (погосты, волости) группировались вокруг административно-податных, позднее также – религиозных центров-погостов. Со временем термин «погост» заменяется термином «село», а небольшие сельские поселения называются деревнями (с 14 в.); название «погост» сохраняется за церковной усадьбой с кладбищем. С распространением феодального землевладения (особенно с 16 в.) поселения стали укрупняться; обычным было сселение мелких деревень в крупные сёла. Одновременно продолжали возникать новые однодворные, первоначально сезонные, поселения – заимки, починки и др., со временем разраставшиеся в деревни. Первоначальная планировка традиционного русского сельского поселения – разбросанная, затем – рядовая (дворы ставятся вдоль реки, берега озера или дороги) и наконец – уличная, улично-квартальная, улично-радиальная.
Жилище. Первоначально осн. типом восточнославянского жилища была полуземлянка со срубными или каркасными стенами, на севере – наземный срубный дом-изба, в 10–13 вв. ставший господствующей формой постройки. Тогда же появились двухкамерные жилища, разделённые на избу и сени. К 17 в. распространились трёхкамерные дома, имевшие избу, клеть и сени между ними. К 18–19 вв. сложились осн. региональные варианты русской избы.
Северный вариант избы («дом-двор») представлял собой постройку на высоком (1,5–2 м) подклете (служившем, как правило, кладовой), соединённую сенями с хозяйственным двором, в нижнем этаже которого помещался хлев, в верхнем (на повети), как правило, хранился хозяйственный инвентарь, сено, иногда тут устраивали неотапливаемые жилые помещения (клети, горенки). Изба и двор соединялись одной двускатной самцовой кровлей (однорядная связь). Изба выходила торцом на улицу, фасад имел обычно три окна и резной декор. Усадьба включала, кроме избы, амбар, баню и др.
Избы центральнорусских областей, Верхнего и Среднего Поволжья имели меньший размер и высоту подклета, чем севернорусские. Двор пристраивался к избе по типу однорядной или двухрядной (к боковой стене избы, часто под отдельной кровлей) связи. Фасадная резьба среднерусских изб была ещё богаче, чем у севернорусских: наличники украшались трёхгранно-выемчатым орнаментом; в 1840-е гг. в Верхнем Поволжье (вследствие высокого развития здесь отхожих плотничьих промыслов) сформировался особый стиль резьбы с высоким рельефом и использованием растительных и зооморфных мотивов («корабельная резь»). В кон. 19 в. распространяется пропильная резьба лобзиком.
Южнорусское жилище (хата) не имело подклета, иногда было обмазано глиной или целиком было глинобитным (из-за нехватки строевого леса), ставилось длинной стороной к улице, покрывалось четырёхскатной крышей. Двор был открытым, с хозяйственными постройками по периметру, выходил на улицу тесовыми воротами. В степной зоне были распространены незамкнутые дворы со свободным расположением построек. Бани, в отличие от северно- и среднерусских областей, не строились.
Позднее везде у зажиточных крестьян появились дома (пятистенки, крестовики), в которых, помимо основного, отапливаемого помещения-избы, было одно или неск. парадных помещений (горниц), и, наконец, – многокомнатные или двухэтажные дома.
Характерной для всех русских, как и для др. вост. славян и многих их соседей, особенностью избы была русская печь – большое глинобитное, позднее – кирпичное сооружение универсального назначения (для обогрева, приготовления пищи, сна, а там, где не было отдельных бань, – для мытья, и др.). Местоположение печи определяло внутреннюю планировку осн. помещения жилища, которое, собственно, и называлось избой. Сложились её традиционные локальные варианты. На севере печь ставилась около входа и обращалась устьем к фасадной стене, красный угол (парадный угол с иконами) находился в противоположном от печи углу, рядом с торцевой стеной, выходящей тремя окнами на улицу. Противоположная от красного угла сторона избы, рядом с печью (бабий кут), считалась женской половиной, имела хозяйственное назначение, иногда отделялась перегородкой; около печи устраивали вход в подпол, отгороженный досками (голбец); голбцы часто украшались росписью. В стены по периметру были врублены лавки и полки, наверху в задней половине избы – полати, на которых спали. В западнорусских областях печь также ставилась у входа, но обращалась устьем к входу, в торцевой стене прорубалось одно, в боковой, выходившей во двор, – два окна. Главное отличие южнорусской планировки от северно- и западнорусской: печь ставилась в противоположном от входа углу (на востоке региона – устьем к входу, на западе – к боковой стене), а красный угол устраивался сбоку от входа; изба выходила на улицу боковой (противоположной от печи) стеной с двумя окнами.
Большое значение имело декоративное оформление интерьера дома – резьбой и росписью по дереву (полки, лавки, голбцы, прялки), узорными и вышитыми тканями (полотенца в красном углу, половики и др.).
Одежда. Традиционная русская одежда шилась из домотканых льняных, конопляных и шерстяных тканей.
Основная мужская одежда – штаны и туникообразная (без швов на плечах) рубаха, подвязанная поясом, первоначально с разрезом ворота посередине; ок. 15–16 вв. сформировался тип косоворотки с разрезом слева, получивший название русской рубахи, в отличие от украинской и белорусской, сохранивших прямой разрез.
Свои локальные варианты сложились в женской одежде. Древний тип женского костюма русских, как и др. народов Восточной Европы, – длинная, подвязанная поясом рубаха (позднее у восточнославянских народов, в отличие от их соседей, сложился тип женской рубахи с вшивными плечевыми, богато орнаментированными вставками – поликами) и несшитая юбка. Ок. 16 в. появляется новый тип женской одежды – сарафан (саян, сукман, шубка). Первоначально сарафаном называлась верхняя мужская распашная одежда, затем это название было перенесено на женскую верхнюю глухую одежду без рукавов – вначале в костюме знатных женщин и горожанок, затем – северно- и среднерусских крестьянок. Были известны два осн. типа сарафана: северный, или новгородский (сукман, шушпан, шушун), – косоклинный и среднерусский, или московский (саян, шубка, круглый), – прямой сборчатый на лямках. Поверх надевали короткую кофту с рукавами или без них (душегрея).
На юге сохранился более древний тип женской одежды с несшитой юбкой-понёвой. Простейший тип понёвы – «разнополка», закрывающая тело с боков и сзади. Расходящиеся спереди полы часто носили подоткнутыми за пояс, поэтому они украшались не с лица, а с изнаночной стороны. Обычно понёва шилась из трёх шерстяных полотнищ, как правило, клетчатого рисунка (размер клетки и цвета различались в каждой деревне или группе деревень). Иногда спереди вставлялась прошва из однотонной холщовой или хлопчатобумажной ткани – такая понёва сшивалась по всем швам и называлась «сплошной». Понёвы носили с рубахой и верхней глухой или распашной кофтой, туникообразного покроя, с рукавами или без рукавов (навершник, нагрудник, насов, шушун, шушпан, сукня, катанка), иногда – с длинным передником (запан, занавеска). Понёвы, навершники, передники были окрашены в красный, чёрный, синий, жёлтый цвета, расшивались тесьмой, галуном. Западнорусский женский костюм был близок к белорусскому и украинскому и состоял из рубахи и понёвы, близкой к украинской плахте или белорусскому андараку.
Мужские головные уборы – войлочные и валяные, зимой – меховые. Строго различались девичьи и женские головные уборы. Для замужней женщины было обязательным полностью скрывать волосы. Основу женского головного убора составляла шапочка – мягкая (повойник, подубрусник, головка и др.) или на твёрдой основе (кика, кокошник и др.) с нарядным очельем или околышем, иногда своеобразной формы (рогатые, седловидные, лопатообразные и др.); на юге твёрдая основа кики покрывалась нарядным матерчатым чехлом-сорокой (часто и весь головной убор назывался сорокой), дополнялась позатыльником, налобником, боковыми привесками и др. Поверх шапочки голову часто покрывали или повязывали нарядным платком (повоем, убрусом, фатой).
Для девичьего убора было характерно не скрывать волосы, поэтому девичьи уборы имели вид венца с открытым верхом (повязки, коруны и др.) или тканевой повязки; девушки заплетали волосы в одну-две косы или ходили с распущенными волосами.
Нарядная одежда богато украшалась вышивкой, кружевом, галуном, жемчугом; женщины носили большое количество украшений.
И мужчины и женщины носили различные типы верхней распашной одежды: кафтаны, охабни, опашни, ферези, шубки, жупаны, зипуны, женщины также – телогреи и др., зимой – шубы, кожухи и др. С 18 в. в городах, а затем и в деревнях распространяется тип женской одежды с юбкой и кофтой («парочка») и др. формы западноевропейской одежды.
Традиционной обувью были плетёные лапти, носившиеся с обмотками-онучами, или примитивные кожаные поршни, зимой – валяная обувь (валенки, катанки, кеньги); валяная обувь с высокими голенищами стала производиться с нач. 19 в. в Нижегородской губ. Кожаные сапоги были богатой или праздничной обувью.
Пища. Основу традиционной русской пищи составляли злаки, из которых пекли хлеб и варили каши. Хлебную и крупяную основу имели ритуальные и праздничные блюда (каравай, кулич, блины, кутья и др.), а также напитки (пиво, квас). К хлебной пище традиционно относили бобовые (в осн. горох), среди овощей главными были капуста и репа. Употребление мяса было ограниченным, особенно под влиянием религиозных запретов: осуждалось употребление в пищу многих видов дичи, непарнокопытных животных и др. Рыбная пища была особенно широко распространена у жителей побережий больших рек и сев. морей. У народов Севера и Сибири были восприняты и особые способы приготовления рыбы: замораживание (строганина), квашение, вяление (юкола). Из культуры тюркских народов в русскую кухню проникли новые мучные блюда – похлёбки (саламат, бурда), тесто, жаренное в масле (пончики, стружни, хворост и др.). Одним из гл. русских блюд в Сибири стали пельмени.
Религия и праздники. Традиционной религией русских является православие (см. ст. Религии). С церковными праздниками связаны русские календарные обряды. Наиболее развиты обряды зимнего солнцестояния (Святки), приуроченные к Рождеству (25 декабря по юлианскому календарю) и Крещению (6 января), и конца зимы (Масленица, Сырная неделя), предшествующие Великому посту. Святки сопровождались колядованием, изготовлением ритуального печенья (козули), начиная с Васильева дня (1 января) – гаданиями и ряжением. На Масленицу также рядились, катались в санях, с гор, на качелях, пекли блины и оладьи, в последний день устраивали шествие с чучелом Масленицы, которое сжигали или разрывали на куски. И святочные и масленичные обряды, осуждаемые церковью, завершались обрядами очищения на Крещение и в Прощёное воскресенье. Весенние обряды – праздник Сорока мучеников (Сороки, 9 марта), Благовещение (25 марта), день св. Георгия (Егорий Вешний, 23 апреля) и др. – сопровождались пением песен-веснянок, печением булочек в виде птичек (жаворонков, грачиков, тетёрок) и др. На Пасху готовили обрядовую пищу (крашеные яйца, творожную пасху, сдобный хлеб-кулич); возобновлялись хождения по домам с обрядовыми песнями (вьюношник), игры, молодёжные собрания, с этого дня начинались хороводы, с восьмого дня Пасхи (Фоминой недели, Красной горки) – свадьбы. Обряды летнего солнцестояния приходились на Троицу, предшествующую ей (Семик) или последующую (Русальную) неделю либо на Иванов день (Ивана Купала, 24 июня). Троицкие обряды сопровождались ритуалами с берёзовыми деревцами или ветками, русальные – ряжением, ритуалом «изгнания русалки» с уничтожением куклы (Русалки), купальские – обливанием водой, гаданиями, также ритуалами с куклой (Купалой, или Костромой). Завершались летние праздники на Петров день (29 июня). Весной (перед Масленицей и после Пасхи), летом (перед Троицей) и в начале зимы (перед днём св. Дмитрия Солунского, 26 октября) устраивались особые поминальные дни (Родительские субботы, Радоница).
Торжественно отмечались местные праздники – храмовые, съезжие, деревенские братчины (ссыпки, пивные праздники), уличные, обетные и др.; они сопровождались крестным ходом, водосвятием с освящением домов, скота, полей, водных источников и др., многодневными гуляньями, пирами, ярмарками, иногда – целодневным колокольным звоном и др.
Народное искусство. Русское народное искусство восходит к искусству Древней Руси, вобравшему в себя худож. традиции древних славян, тюрок, финно-угров, скандинавов, Византии, романского искусства Западной Европы, Востока. В допетровской России худож. традиция, как и вся народная культура, была единой для всех социальных слоёв, и лишь с нач. 18 в. она стала достоянием гл. обр. крестьянского искусства.
Среди повсеместно развитых видов русского народного искусства – узорное ткачество и вышивка. Они были исключительно женским занятием, искусство ткачихи и вышивальщицы считалось одним из признаков хорошей хозяйки. В севернорусских областях текстильный орнамент располагается в осн. в виде каймы, оставляя осн. поле изделия (полотенца, скатерти, рубахи и т. д.) гладким. Преобладает красный узор на белом или сером поле, иногда – белый на белом. Орнамент геометрический (гл. обр. ромбовидная сетка) с включением растительных (различные варианты древа), зооморфных (петухи, павлины, двуглавые птицы, кони, львы, олени и др.) и антропоморфных (фронтальная женская фигура, всадник и др.) мотивов. В центральных областях распространена полихромная вышивка (красный с зелёным, синим, жёлтым, чёрным) геометрическим орнаментом. В южнорусских областях осн. вид текстильного орнамента – красочные детали женской одежды – понёвы, навершники, передники, сороки. В 15 в. в России возникает лицевое шитьё – производство церковных покровов, пелён, плащаниц и др. с иконным изображением. В орнаментальной вышивке развивается шитьё по дорогим тканям золотыми и серебряными нитями (волочёное золото) или шёлковыми, перевитыми тончайшей позолоченной проволокой (пряденое золото). С 18 в. начинается отеч. производство металлической нити и золотное шитьё проникает в крестьянский быт, особенно на Севере. Местами, напр. в Торжке, оно превратилось в промысел, на основе которого в 1930-е гг. была создана золотошвейная артель. В 19 в. под влиянием городской традиции вышивки развивается промысел в сёлах Мстёра, Палех, Холуй Владимирской губ. с характерной белой вышивкой по белому тонкому полотну или батисту. Вышивальный промысел существовал в Новгородской (крестецкая строчка: рельефный узор из плотно перевитых нитей по крупной выдернутой сетке), Нижегородской (гипюры), Рязанской, Калужской губерниях и др. На основе традиционного промысла работает вышивальная фабрика в г. Таруса (Калужская обл.), сохраняется производство узорных тканей в г. Череповец (Вологодская обл.).
Особым видом русского текстильного искусства является плетение кружев, известное у русских с 17 в. С 18 в. большую роль в его развитии играют монастырские и вотчинные мастерские. Для русских кружев 17 – нач. 18 вв. характерны геометрические орнаменты: ромбы, треугольники, зигзагообразные полосы, затем рисунок кружев усложняется. Кружевоплетение сохраняется в Вологодской, Липецкой (особенно в Елецком р-не), Кировской (г. Советск, быв. слобода Кукарка Вятской губ.), Рязанской (цветное кружево в г. Михайлов; филейное кружево в Кадомском р-не) областях.
Меньше было развито ковроткачество. На горизонтальном стане ткались безворсовые ковры (паласы), на вертикальном – ворсовые («мохровые»). Промысел по производству ворсовых ковров («сибирских») с геометризованным цветочным орнаментом возник в Тюмени (17 в.); безворсовых ковров, украшенных ярким цветочным орнаментом, обычно по чёрному полю (близким к подносной росписи), – в Курской губ. (18 в.); ворсовых и безворсовых ковров из неокрашенной шерсти – в Курганской обл. (19 в.); в нач. 20 в. развивается ковроделие в с. Соломинка Пензенской губ.
Производство цветных набойных тканей известно с 18 в. в Московской губ., а затем во многих центральных и севернорусских областях. В 19 в. появляется искусство росписи по ткани.
Художественное литьё и ковка металла развиты на Руси с раннего Средневековья. Производством ларцов и сундуков с оковкой из просечного железа были знамениты Великий Устюг (17 в.), Нижний Тагил (18–19 вв.), с. Лысково Нижегородской губ. (19 в.); в с. Павлово Нижегородской губ. в 18–19 вв. был развит промысел по производству медных фигурных замков.
Высочайшего развития достигло русское ювелирное искусство. В домонгольской Руси были развиты сложнейшие ювелирные техники: перегородчатая эмаль, чернь, зернь и скань. Разрушенное монгольским нашествием, это искусство возобновилось в 14–15 вв. В 18– 19 вв. возникают местные ювелирные промыслы: чернение по серебру в Великом Устюге, возрождённое в 1920-е гг. благодаря организации артели; эмалевая роспись по металлу (финифть) в Ростове, которой первоначально украшали церковную утварь, оклады икон, писали образки, а затем также туалетные коробочки, табакерки, после организации в 1920-е гг. артели «Ростовская финифть» – женские украшения, шкатулки и др. С 16 в. известно производство серебряной с позолотой чеканной посуды, окладов и др. в сёлах Красное и Сидоровское Костромской губ. С 19 в. здесь стали делать дешёвые украшения из меди с полудрагоценными камнями и стеклом, с 1920-х гг. – столовые сервизы, кубки и др. В 16–17 вв. сложился бронницкий промысел – изготовление кольчуг и др. доспехов (в с. Синьково в Подмосковье, ныне Раменский р-н), на основе которого в сов. время возникла сначала артель «Синьковский ювелир», а затем ювелирная фабрика.
Производство худож. керамики на Руси также восходит к домонгольскому периоду. В 16–17 вв. в Москве изготовлялась нарядная чернолощёная посуда, подражающая металлической, более простая краснолощёная и тонкостенная белоглиняная со штампованным орнаментом. В Ярославской губ. производство чернолощёной посуды сохраняется до 20 в.
С 10–11 вв. на Руси было известно производство керамических плиток с рельефным орнаментом для украшения парадных построек, церквей и др. Это искусство возродилось в кон. 15 в. В 16 в. в России распространились печные изразцы. Первоначально изразцы имели естественный терракотовый цвет, с 16 в. их окрашивали в зелёный цвет и покрывали глазурью («муравлёные изразцы»), во 2-й пол. 17 в. распространились изразцы, покрытые полихромной эмалью. В 18 в. появились подражающие западным «голландские» изразцы с синей или полихромной росписью по белому фону.
Этот стиль был перенесён и на худож. посуду, фигурную керамику и др., гл. обр. в старинном (с 17 в.) керамическом центре в с. Гжель Московской губ. Гжельский промысел возродился в сер. 20 в. Второй знаменитый центр керамического промысла был в г. Скопин Рязанской губ. Для скопинской посуды характерен рельефный орнамент, покрытый цветной глазурью. В Гжели, Скопине, в вятской слободе Дымково, в Пензенской, Тульской, Архангельской губерниях и др. делали глиняные фигурные расписные игрушки, свистульки и др.
Резьба по дереву относится к наиболее традиционным из видов русского искусства. Немногие дошедшие до нас (в осн. из новгородских раскопок) деревянные изделия домонгольского периода свидетельствуют о высочайшем развитии деревянной резьбы. Наиболее известна колонна из Новгорода, покрытая сложным плетёным и зооморфным орнаментом. Древняя традиция деревянной резьбы сохранилась в крестьянском искусстве в украшении изб, предметов утвари (посуды, прялок, вальков, детских колыбелей, саней и др.).
Помимо резьбы широко применялась роспись по дереву, причём здесь сформировалось множество локальных стилей. Например, в Поморье были известны шенкурский стиль росписи (цветы на красном фоне), мезенский (рисунок чёрной сажей, сделанный пером по красно-коричневому фону: изображения бегущих коней и оленей), северодвинский, сложившийся под влиянием иконописи и книжной миниатюры (рисунок на светлом фоне зелёным, жёлтым и красным: девичьи посиделки, катание на лошадях и др.; центр композиции часто занимало изображение птицы Сирин, фон заполнялся травным узором). В г. Городец Нижегородской губ. многоцветные и инкрустированные морёным дубом рисунки (изображения коней, петухов, фантастических птиц и зверей, цветочный узор) располагались на светлом фоне; в 1938 на основе этого промысла была создана артель, преобразованная в 1960 в фабрику «Городецкая роспись». В кон. 17 – нач. 18 вв. возник промысел по производству токарной деревянной посуды с росписью пышным травным узором по золотому фону в с. Хохлома Нижегородской губ. Деревянные расписные игрушки производились в с. Богородское Владимирской губ. (ныне Московской обл.) и Сергиевом Посаде. Старинные центры деревянной резьбы существовали в подмосковных с. Ахтырка и дер. Кудрино; в 19 в. была создана мастерская в близлежащей усадьбе Абрамцево.
Особый вид худож. обработки дерева – резьба по берёзовому капу. В виде промысла она существовала в 19 в. в с. Слободское Вятской губ., где изготавливали шкатулки, портсигары, курительные трубки и др. изделия, отполированные и покрытые лаком.
Традиционный для русских вид производства – обработка бересты. Берестяные туеса также украшались росписью, тиснением и чеканкой. В Великом Устюге и близлежащих сёлах по р. Шемогда Вологодской губ. развился промысел по производству берестяных изделий, покрытых прорезным орнаментом (шемогодская береста). Производство берестяных изделий сохраняется ныне в Вологодской и Архангельской областях.
Художественная резьба по кости была особенно развита на Русском Севере. Знаменит косторезный промысел в с. Холмогоры Архангельской обл. (прорезная резьба по моржовой и мамонтовой кости: ларцы, сосуды, табакерки, гребни и др.). С нач. 18 в. развивается косторезное искусство в Тобольске, где в местных сибирских традициях вырезаются мелкие скульптурные группы: охотники, собачьи и оленьи упряжки и др. В 1930-х гг. возник центр резьбы по кости и рогу в г. Хотьково Московской обл.
Камнерезное искусство было высоко развито в домонгольской Руси. Многочисленны каменные иконки-образки, в 12 – нач. 13 вв. расцвело искусство фасадной резьбы (белокаменные соборы Владимиро-Суздальской Руси), возрождённое в белокаменном зодчестве Московской Руси 15 в. В отличие от пышного зооморфного, растительного, плетёного и антропоморфного домонгольского орнамента, московские белокаменные соборы украшались только строгими аркатурными и орнаментальными поясками. Впоследствии, с развитием кирпичного строительства, из белого камня вырезались орнаментальные наличники и др. детали. В 18–19 вв. под влиянием профессионального искусства возникает камнерезное искусство (скульптура, письменные приборы, лампы и др.) на фабриках Урала (г. Кунгур) и Алтая (с. Колывань), в Архангельской обл., Краснодарском крае (ст. Отрадная); в 20 в. в с. Борнуково Нижегородской губ. появляется производство резной скульптуры, ваз, светильников и др. изделий из мягких гипсовых пород камня.
В 18 в. возникло новое для России искусство лаковой миниатюры. В с. Федоскино под Москвой в этой технике изготовлялись картины, орнаментированные шкатулки, коробочки и т. п. из папье-маше. С ростом популярности федоскинской миниатюры среди крестьян и мещан в росписи стали преобладать сцены народных гуляний, чаепитий, троек и т. п. Для федоскинской росписи характерна также имитация шотландской ткани, черепаховой кости. Лаковая роспись по папье-маше развивалась и в старинных иконописных центрах Палех и Холуй Ивановской и Мстёра – Владимирской губерний. Для палехской росписи характерен чёрный фон, для мстёрской – светлый: голубой, розовый, палевый.
В 18 в. в Нижнем Тагиле (на Урале) возникает ещё один новый промысел – лаковая роспись по металлу. Сначала так украшались металлические детали мебели, саней и др., затем сформировалось производство расписных жестяных подносов. Предназначенное первоначально для узкого круга владельцев заводов, это искусство вскоре стало распространяться среди приписанных к заводам крестьян, а затем и на дальние рынки. Знаменитым центром по изготовлению расписных подносов с нач. 19 в. стало с. Жостово под Москвой. Расположенное рядом с Федоскино, оно сначала было близко к нему по худож. традициям. Жостовские подносы также первоначально делались из папье-маше. Росписи нижнетагильских и жостовских подносов вначале воспроизводили станковую живопись (натюрморты, пейзажи, жанровые сцены, в Нижнем Тагиле – сцены на античные сюжеты, в Жостове – чаепития, тройки и др.), затем преобладающим стал пышный цветочный орнамент.
О русском фольклоре см. в разделах Литература и Музыкальная культура.
Народы Европейского Севера и Северо-Запада России
Коренные народы Европейского Севера и Северо-Запада России относятся к финно-угорской (саамы, карелы, вепсы, водь, ижора, финны-ингерманландцы, эстонцы-сету, коми и коми-пермяки) и самодийской (ненцы) группам. У большинства коренных народов Европейского Севера преобладает беломорско-балтийский вариант балтийской расы, на востоке прослеживаются черты уральской расы (особенно у ненцев). У саамов преобладает лапоноидный вариант уральской расы.
Материальная культура. Народы, живущие в тундре и лесотундре (саамы, сев. группы карелов, сев. коми-ижемцы, ненцы), занимались оленеводством, рыболовством и охотой (в т. ч. загонной охотой на оленя), саамы – зверобойным промыслом. У ненцев и коми-ижемцев было распространено оленеводство т. н. самодийского типа, основанное на далёких (иногда св. 1 тыс. км) сезонных перекочёвках (летом перекочёвывали к океанскому побережью на север, где стада меньше страдали от мошкары, зимой – на юг, в лесотундровую область). Стада насчитывали по нескольку тысяч голов, выпасались с помощью пастушеской собаки. Традиционное саамское оленеводство также было основано на сезонных перекочёвках: зимой олени паслись во внутренних лесных районах Кольского п-ова, весной и летом откочёвывали к побережью; олени зимой паслись под присмотром пастуха и собаки, а летом переводились на вольный выпас, в то время как их хозяева занимались рыболовством и зверобойным промыслом. У саамов оленеводство заимствовали и сев. карелы (в Кемском р-не). Олени давали мясо и шкуры, а также (у некоторых групп саамов) молоко, использовались в упряжке: у ненцев и коми-ижемцев запрягались в косокопыльные нарты самодийского типа, у саамов – в своеобразные однополозные сани, по форме напоминающие лодку (кережа); у саамов было известно использование оленей под вьюк. Совр. саамы полностью перешли на самодийский тип оленеводства. Осн. пища – сырые, варёные, мороженые и сушёные (юкола) мясо и рыба, сырые, мороженые и мочёные ягоды. Традиционное жилище народов тундры – чум, у саамов – похожий на чум шалаш (кувакса). В прошлом у саамов была распространена каркасная постройка усечённо-пирамидальной формы, крытая дёрном, с очагом и дымовым отверстием в центре – вежа (куэт). Позже появились срубные жилища с плоской, слегка наклонной крышей (пырт, тупа) и русские избы. Одежда оленеводов тундры имела глухой покрой и шилась из оленьих шкур мехом внутрь (ненецкая малица) или наружу (саамский печок), украшалась меховой мозаикой; у саамов были развиты также аппликация по сукну, коже, вышивка бисером, вязание иглой, плетение поясов на бердах.
Народы, живущие в лесной зоне (карелы, вепсы, водь, ижора, сету, финны-ингерманландцы, коми-пермяки и б. ч. коми), занимались в осн. северным (подсечным) земледелием (сеяли рожь, ячмень, овёс), лесным животноводством и огородничеством, пушной и боровой охотой, речным и морским (ижорцы, водь, финны-ингерманландцы) рыболовством, жили в деревнях в срубных избах севернорусского и среднерусского типа; в фундаменте и в хозяйственных постройках часто использовался камень (финны-ингерманландцы, ижора, водь, сету). Жилые и хозяйственные постройки соединялись по типу Г- и Т-образной связи. Архаичную конструкцию сохраняли охотничьи избушки на столбах (у коми), пастушеские конические шалаши, навесы для игр молодёжи (кизяпиртя) у карел. Традиционная одежда близка к севернорусской: рубаха и штаны у мужчин, рубаха и сарафан у женщин; у вепсов и ингерманландских финнов был известен и юбочный комплекс. Сохранялись архаические элементы женской одежды: несшитая юбка (хурстукет) с нашитыми раковинами каури и с кожаным поясом, украшенным металлическими бляшками (указывающая на связи с поволжскими финно-уграми), полотенчатый головной убор с вышивкой у ижорцев, води и сету, рубахи с нагрудной вышивкой шерстью у финнов-ингерманландцев; до настоящего времени бытует уникальный комплекс серебряных нагрудных женских украшений сету. Основная верхняя одежда мужчин и женщин – суконный кафтан. Своеобразный мужской и женский головной убор у карел – меховой треух. Были развиты узорное вязание (в т. ч. архаический способ вязания носок и рукавиц одной иглой у вепсов, коми и карел) и ткачество, вышивка, плетение поясов, резьба и роспись по дереву (посуда, сундуки, прялки), обработка бересты. В каждом регионе существовали локальные худож. традиции. Пища лесных народов Севера близка по своему составу к пище сев. групп русских.
Устное творчество. Фольклор народов Европейского Севера представлен сказками, историческими преданиями, мифами, бытовыми рассказами, песнями-импровизациями, обрядовыми песнями, эпосом (свод карело-финно-ижорских рун «Калевала», запись и переработка Э. Лёнрота, 1849).
К древнейшим фольклорным жанрам прибалтийских финнов относятся карельские импровизации йойку и распространённые до настоящего времени у карел, ижорцев и вепсов причитания и плачи. Ядро жанровой системы большинства прибалтийско-финских народов составляют одноголосные рунические песни с т. н. калевальским стихом (эпические, свадебные, лирические); наиболее архаичны водские руны. В прошлом карельские руны исполнялись двумя сказителями-рунопевцами поочерёдно, возможно, в сопровождении кантеле, впоследствии пелись в одиночку; водские исполнялись запевалой и хором. Живая руническая традиция сохранилась в Северной Карелии (сёла Калевальского р-на), выдающиеся рунопевцы – члены семьи Перттунен (19– 20 вв.). Поздний слой фольклора включает лирические, хороводные, танцевальные песни с рифмованным стихом, частушки. Особый жанр песенно-танцевального фольклора ингерманландских финнов – рёнтюшки; образовался в ходе слияния черт русских кадрилей, частушек, финских свадебных песен и хороводов. Для вепсов характерно разнообразие муз. инструментов. Для сету типично гетерофонное многоголосие, близкое русской и, предположительно, мордовской традиции.
Основные жанры фольклора саамов – лирические и шуточно-сатирические песни-импровизации (ёйги), личные песни, песни-легенды, колыбельные. Особые песни поются пастухами оленей, охотниками, рыбаками.
Наиболее устойчивая часть фольклора народов коми и коми-пермяков включает причитания и песни (преим. многоголосные) – семейно-обрядовые (свадебные, рекрутские), календарные (зырянские и пермяцкие рождественские круговые и игровые, троицкие; зырянские масленичные, жатвенные, пермяцкие качельные), а также неприуроченные лирические, плясовые. Архаический пласт представляют редкие образцы заклинаний (зырянские «Изгнание репейника-татарника с поля», «Изгнание Клопа Клоповича из избы»), скотоводческих заговоров (обращённых гл. обр. к коровам), бытовых импровизаций. Локально распространены эпические жанры: ижемские и печорские лирико-эпические импровизации нуранкыы, ижмо-колвинские богатырские сказания («Куим Вай-Вок»), вымские и верхневычегодские эпические песни и баллады («Кирьян-Варьян», «Пёдор Кирон»). Среди локальных традиций коми наибольшим своеобразием обладает ижмо-колвинская, испытавшая влияние ненецкого фольклора; у др. групп коми заметно русское влияние. Сходство зырянского и пермяцкого фольклора в наибольшей степени обнаруживает инструментальная музыка. До недавнего времени были распространены струнный смычковый и щипковый сигудок, женские многоствольные флейты (зырянские куима чипсан, пермяцкие поляннэз) и др.; с нач. 20 в. бытует гармоника.
Фольклор ненцев Европейского Севера близок фольклору ненцев Западной Сибири.
Религия и письменность. Православие распространяется у карел, води, ижоры и вепсов с 13 в. С 1379 просветительной деятельностью среди коми (перми) занимался Стефан Пермский, первый епископ Пермской епархии; созданная им письменность бытовала до 17–18 вв. Среди карел и коми было немало последователей старообрядчества. Христианизация саамов была начата монахами Феодоритом Кольским и Трифоном Печенгским в 16 в. Для обращения в христианство ненцев в 1824 в Архангельске была создана «Духовная миссия для обращения самоедов в христианскую веру». Первый перевод Евангелия на карельский язык был сделан в 1852, на саамский – в 1878. Ингерманландские финны принадлежат Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии, пользуются латинской письменностью (см. Протестантизм в ст. Религии).
У всех народов Севера и Северо-Запада сохранялось почитание хозяев леса, воды, священных деревьев, у саамов – камней.
Новая письменность для коми и коми-пермяков с использованием русской и латинской графики была создана в 1920 В. А. Молодцовым; в 1932 у них так же, как у ненцев, была введена латинская графика, затем – русская. В 1930-х гг. была сделана попытка ввести письменность у карел, вепсов и кольских саамов; письменность у этих народов была воссоздана в 1980-х гг. (у саамов – на основе русской, у карел и вепсов – латинской графики).
Народы Поволжья и Приуралья
Коренное население Поволжья и Приуралья составляют народы финно-угорской (мордва, марийцы, удмурты, бесермяне) и тюркской (чуваши, татары, кряшены, нагайбаки, башкиры) групп; позднее тут появились русские и говорящие на одном из монгольских языков калмыки.
Среди коренных народов Поволжья и Приуралья преобладают представители среднеевропейской расы; на юге прослеживаются южноевропеоидные примеси (балкано-кавказской и индо-средиземноморской рас). Среди башкир сильны признаки южносибирской расы, калмыки в осн. относятся к центральноазиатскому варианту североазиатской расы.
Предки финно-угорских племён предположительно связываются с носителями неолитических культур 3-го – нач. 2-го тыс. до н. э. В это время у них появляются зачатки земледелия, в последней четв. 2-го тыс. до н. э. складывается пашенное земледелие, исчезающее в 1-м тыс. до н. э. и вновь возникающее после 500 н. э. Важную роль играли контакты населения Поволжья с более южными и восточными (иранскими, тюркскими и угорскими) народами. С 1-го тыс. н. э. в Поволжье с юга проникают тюркоязычные группы. Из раннетюркских миграций важнейшее значение имеют переселения булгар и сувар (кон. 7 – нач. 8 вв.), печенегов и огузов (9–10 вв.), кипчаков (12 в.). Начало позднетюркских миграций связано с процессами ослабления и распада Золотой Орды, среди них особенное значение имеют переселения кипчаков в кон. 14 – нач. 15 вв., повлиявшие на формирование татар и башкир. Русские широко расселяются в Поволжье после падения Казанского ханства (1552). Предки калмыков – ойраты (зап. монголы) – появились в Нижнем Поволжье в сер. 17 в.
Материальная культура. В Поволжье формируются 3 хозяйственно-культурные зоны: 1) лесной север (большинство финно-угров), где при земледелии и животноводстве сохраняли важную роль лесные занятия – охота, рыболовство, бортничество, пасечное пчеловодство, заготовка древесины, углежжение, смолокурение, гонка дёгтя и скипидара и др. 2) Среднее Поволжье (татары, чуваши, часть марийцев и удмуртов, зап. башкиры) с преобладанием пашенного земледелия и животноводства. 3) Степной и лесостепной юго-восток (башкиры и калмыки), где господствовало кочевое или полукочевое скотоводство (разведение овец, лошадей, крупного рогатого скота, коз, у калмыков – также верблюдов), сочетающееся местами с земледелием (вблизи зимних стойбищ). В дальнейшем под влиянием русских господствующим занятием окончательно стало пашенное земледелие, распространились сходные с восточнославянской культурой черты. Калмыки перешли к оседлости лишь в 1930-е гг.
Трёхпольная система земледелия местами сочеталась с более архаичными системами: с подсечной в лесной зоне и переложной – в степях и лесостепях. Основными пахотными орудиями были соха, косуля вятского типа, плуг, колёсный плуг-сабан. Из зерновых культур преобладали рожь, ячмень, овёс, реже просо, полба, из технических – лён и конопля.
Сельские поселения обычно насчитывали в лесной зоне по нескольку десятков дворов, в лесостепи и степи – по нескольку сотен. В лесных и лесостепных районах осн. типом жилища была изба на подклете, на севере – нередко на фундаменте из камня, с русской печью и планировкой северно-среднерусского, местами – западнорусского типа. В безлесных районах были распространены глинобитные, саманные, плетнёвые (обмазанные глиной), дерновые, каменные дома. У кочевников-башкир и калмыков традиционным переносным жилищем была войлочная юрта; башкиры, занимавшиеся полукочевым скотоводством, жили в срубных домах на месте зимовий. У всех народов, кроме калмыков, были распространены лёгкие срубные постройки с открытым очагом, служащие временным или летним жилищем, летней кухней, культовым местом и др. (удм. куала, мар. кудо, чуваш. лась, тат. алачык, башк. аласык).
Основными элементами одежды были туникообразная рубаха и штаны. Поверх рубахи носили распашную одежду из ткани или сукна прямоспинного покроя (тат. и башк. бишмет, тат. чикмэн, жилэн, башк. сэкмэн, елэн, удм. шортдэрем, мар. шовыр) или расклёшенные от талии (тат. кэзэки, чуваш. шупар, сахман, удм. сукман, дукес, мар. мыжер, шовыр), зимой – шубы. Под верхнюю одежду или дома надевали короткую распашную одежду без рукавов или с короткими рукавами типа камзола. Женщины иногда носили поверх рубахи передник, платье, большое количество украшений из меди, бронзы, серебра, золота и др. металлов, драгоценных и полудрагоценных камней: ожерелья, застёжки-сюльгамы (мордва), бляхи, нагрудники с монетами, бляшками, раковинами каури, бисером и т. д., наспинные украшения, перевязи через плечо и др.
Мужские головные уборы – войлочные шляпы, у татар и башкир – тюбетейки, зимой – меховые (бараньи и др.) шапки. Среди женских головных уборов можно выделить 4 типа: а) высокая конусообразная шапка на твёрдой основе (удм. айшон, мар. шурка, морд. панго); б) маленькая конусообразная шапочка (удм. подурга, вост.-мар. чачкап, чуваш. хушпу, тат. кашпау, башк. кашмау; девичьи – удм. такъя, вост.-мар. такия, мокшанско-морд. такья, чуваш. тухъя, тат. и башк. такыя); в) полотенчатый убор (удм. чалма, мар. шарпан, чуваш. сурпан, тат. и башк. тастар); г) налобная повязка с боковыми завязками. Головные уборы украшались вышивкой, позументом, блёстками, кораллами. Были распространены также др. формы уборов: лопатообразный (сорока) у марийцев и мордвы, шапка-калфак у татар и башкир и др. Осн. обувь – лапти, валенки, сапоги, у калмыков зимой – с войлочными чулками; татары носили сапоги из тонкой кожи (ичиги), башкиры – высокие сапоги с кожаным низом и войлочным голенищем (ката).
Из муки и крупы делали хлеб, пироги, лепёшки, блины, каши, похлёбки, из напитков – пиво, квас, брагу. Мясо имело важное значение для скотоводов; конину употребляли татары, башкиры, калмыки, марийцы, в качестве жертвенной пищи – также удмурты и чуваши. Свинину не ели мусульмане, а также те марийцы и удмурты, которые придерживались традиционных верований. Характерны молочные напитки: из разбавленного водой творога или кислого молока, кумыс (особенно у башкир), молочный квас и молочная водка (у калмыков). Калмыки приготовляли напиток из чая с добавлением молока, масла, соли, специй (калм. чай, или джомба).
К кон. 19 в. в Поволжье и Приуралье преобладало сельское население, городские слои занимали заметное место лишь в составе татар. Преобладала малая семья, большая (неразделённая) семья долго сохранялась у мордвы, отчасти у удмуртов. Существовали объединения родственных семей (особенно у удмуртов, марийцев, башкир, части татар), а также родовые группы, связанные совместным участием в ритуалах (у удмуртов, марийцев, мордвы). У части татар и башкир существовали территориальные округа (тат. жиен, башк. йыйын), объединявшие неск. селений, жители которых раз в году собирались на праздники. У части башкир сохранялись родоплеменные группы, получившие от государства вотчинные права на занимаемые ими земли. У калмыков важную роль играли как отцовские, так и материнские родственные объединения; в адм. отношении они делились на улусы, аймаки и хотоны.
Искусство. В искусстве прослеживаются связи с искусством народов Сибири, Средней Азии, Кавказа, Европейского Севера. У удмуртов, мордвы, чувашей чаще встречается геометрический, у татар – растительный орнамент. У всех народов Поволжья и Приуралья были развиты вышивка, узорное ткачество, резьба по дереву. Узорное вязание получило наибольшее развитие у удмуртов и башкир, тиснение по бересте – у удмуртов и марийцев, плетение из лозы – у удмуртов, марийцев, чувашей, шитьё бисером – у мордвы, мозаика по коже – у татар, тиснение по коже – у башкир, калмыков (у калмыков известны характерные для кочевого быта кожаные сосуды), изготовление ковров – у башкир, выделка узорного войлока – у татар и башкир, ювелирное искусство (оружие, охотничье снаряжение, детали упряжи, украшения, курительные трубки и др.; из ювелирных техник известны гравировка, чеканка, филигрань, зернь, инкрустация, чернение, гранение и шлифовка драгоценных камней) – у татар, башкир, калмыков, резьба по камню – у татар. Традиционные виды искусства ныне сохраняются в виде промыслов.
Традиционные верования. У части удмуртов, марийцев, чувашей долго сохранялись, а местами бытуют и в настоящее время языческие культы: моления и жертвоприношения в священных рощах, руководимые специальными жрецами (удм. восясь, утись, мар. карт, вост.-мар. молла, чуваш. юмзя) и др. Особое место у народов Поволжья занимают праздники, посвящённые окончанию полевых работ (тат. и башк. Сабантуй, башк. Хабантуй, чуваш. Акатуй, мар. Агавайрем, удм. Гырон Быдтон, морд. Кяряд-озкс, Кереть-озкс).
Устное творчество сохраняет связь с календарной и семейной обрядностью: приуроченные жанры составляют ядро вокальной традиции удмуртов (песни молений, проводов талой воды, проводов льна, праздника плуга Акашка, праздника ряженых Портмаськон), чувашей, бытуют у марийцев, мордвы (песни пазморот, исполняемые во время молений озкс), кряшен. Гостевые и застольные песни широко распространены у чувашей, мари, удмуртов и кряшен. Разнообразны трудовые песни чувашей (песни валяльщиков сукна, песни при тканье рогожи). У удмуртов сохранились песни-импровизации на случай (охотничьи, бортничьи, заклинания пчёл, личные песни). Неприуроченные жанры составляют основу жанровой системы башкирского и татарского фольклора: протяжные песни (озон-кюй у башкир, озын-кюй у татар), «короткие песни» (кыска-кюй), частушки (такмак). У башкир и татар-мусульман распространены эпический жанр баит, религиозно-дидактический мунаджат, напевное чтение Корана, бытовое молитвенное пение. Эпические формы представлены также речитативными башкирскими кубаирами и мордовскими повествовательными песнями кувака морот. Для калмыцкого фольклора, как и для тюркских и монгольских культур в целом, существенна оппозиция «долгих песен» (уту дун: многие лирические, свадебные, песни календарных праздников Зул и Цаган Сар, скотоводческие песни-заклинания) и «коротких песен» (ахр дун: шуточные, плясовые). Центральный жанр устной культуры калмыков – героический эпос «Джангар», исполняющийся профессиональными певцами-сказителями джангарчи, среди которых самый известный – Ээлян Овла.
Традиционная форма пения татар, башкир – монодия; у марийцев, чувашей, удмуртов и кряшен преобладает гетерофония, наиболее развитым многоголосием отличается народная музыка мордвы. Специфический вид традиционного пения, известный у башкир, – сольное двухголосие узляу (сходно с горловым пением алтайцев, тувинцев). В песнях казанских татар, марийцев, чувашей доминирует пентатоника.
Характерные муз. инструменты: продольная флейта курай у башкир и татар; инструмент типа гуслей – крезь у удмуртов, ксьле у чувашей, кюсле у татар; смычковые срьме купас у чувашей, ия ковыж у марийцев, гарзе (гайга) у мордвы; щипковые домбра у калмыков и думбыра у башкир; волынки – шувыр у марийцев, шапар и срнай у чувашей, архаическая волынка-пузырь фам у мокши, пувама у эрзи; парный духовой язычковый нюди у мордвы; натуральные трубы – удмуртская охотничья чипчирган, марийская ритуальная пуч, мордовская пастушья торама; варган кубыз у башкир и татар; различные ударные, трещотки. С кон. 19 в. бытует завезённая русскими гармоника.
Религия, письменность. Среди удмуртов, мордвы, марийцев и чувашей большинство верующих – православные, среди татар и башкир – мусульмане-сунниты, калмыков – буддисты (см. Ислам и Буддизм в ст. Религии). Мусульманство стало распространяться среди народов Поволжья (в Волжско-Камской Булгарии) в 10 в. Христианизация народов Поволжья началась в 15 в. и усилилась после падения Казанского ханства в 1552. Первый марийский алфавит, разработанный архиепископом Казанским Гурием в сер. 16 в., был забыт. Письменность на основе русской графики на языках финно-угорских народов и чувашей возникла в 18 в. С сер. 19 в. в Казани действовало миссионерское общество «Братство св. Гурия», образованное Н. И. Ильминским, была предпринята широкая переводческая деятельность, создана сеть школ с преподаванием на родных языках. У татар и башкир была распространена письменность на основе арабской графики, в 1927–28 переведена на латинскую, в 1939–40 – на русскую графику. У калмыков была распространена письменность, созданная в 1648 проповедником буддизма Зая-Пандитой на основе монгольского алфавита, в 1924 введён русский алфавит (в 1930–38 – латинский).
Народы Западной Сибири
Коренные народы Западной Сибири говорят на языках уральской (к финно-угорской группе относятся обские угры – ханты и манси, к самодийской – ненцы, энцы, нганасаны и селькупы) и енисейской (кеты и юги) семей; сибирские татары и чулымцы относятся к тюркской группе алтайской семьи.
Народы уральской семьи сформировались к нач. 2-го тыс. н. э. в результате переселения с юга несколькими волнами (начиная с нач. 2-го тыс. до н. э.) скотоводческих народов – предков угров и самодийцев – и смешения их с местными племенами охотников, рыболовов и собирателей. Также со степного юга расселялись носители енисейских и (с 6–7 вв. до нач. 20 в.) тюркских языков.
Антропологически ханты, манси, ненцы, селькупы, кеты в осн. относятся к уральской расе, степень монголоидности усиливается к северо-востоку. У энцев и нганасан преобладает байкальский (катангский) вариант североазиатской расы. У татар сочетаются черты южносибирской и уральской рас.
Материальная культура. Народы, живущие в тундре и лесотундре (тундровые ненцы и энцы, нганасаны, сев. группы селькупов, хантов и манси), практиковали оленеводство самодийского типа. Оленеводство было особенно развито у ненцев; дополнялось охотой, в т. ч. на дикого оленя, собирательством (ягоды и др.) и рыболовством. Поселение оленеводов тундры – стойбище группы родственных семей, традиционное жилище – чум. Традиционная одежда оленеводов была идеально приспособлена к условиям жизни в тундре с далёкими перекочёвками на нартах. Одежду и обувь шили из оленьих шкур (часто с отделкой из собачьего меха) и носили в два слоя: мехом внутрь и наружу. Мужская одежда – глухого покроя, длиной ниже колен, с капюшоном: мехом внутрь (малица – ненец. мальця, хантыйск. мальты, мансийск. мольсян) и наружу (парка – селькуп. паргы, мансийск. порха, нганасан. лу; гусь – хантыйск. кусь, мансийск. пунк кувш; совик – ненец. соок, селькуп. соккы, нганасан. фиа); в дороге парка или совик могли надеваться поверх малицы. У ненцев, сев. хантов и манси одежда сшита из двух цельных кусков шкуры (т. н. приуральский тип), у нганасан и энцев – из мелких кусков (т. н. таймырский тип). Женская одежда (ненец. паны, хантыйск. сах, сак, мансийск. сахи) – двойная длинная распашная шуба (т. н. западносибирский тип), у нганасан и энцев – более короткая, надеваемая с комбинезоном. Летом носили суконную одежду. Зимняя обувь – меховые сапоги, сшитые мехом наружу (пимы, кисы – ненец. пива, селькуп. пемы, хантыйск. вай, вей, нир, мансийск. няра), надеваемые на меховые чулки мехом внутрь. У нганасан и энцев обувь не имела подъёма.
Народы, живущие в таёжной зоне (лесные ненцы и энцы, б. ч. селькупов, хантов и манси, кеты, часть сибирских татар), занимались пешей охотой, рыболовством и собирательством; существовало оленеводство таёжного типа. Промысловая территория простиралась на расстояние ок. 100 км вокруг зимних поселений. Зимние жилища – наземные, землянки и полуземлянки, срубные или каркасные, отапливаемые обычно очагами-чувалами. Лесные ненцы и энцы жили в чумах. Во время рыболовного и охотничьего промысла (весной, летом и осенью) жили во временных лёгких постройках с каркасом из жердей, покрытым берестой или корой лиственницы. Зимой передвигались на оленьих и собачьих нартах, охотники на промысле – на лыжах, летом – по воде на долблёных и дощатых лодках, в дальних поездках – на лодках с каютой. Верхняя одежда народов тайги была, как правило, распашного покроя. Зимнюю одежду шили в осн. из шкур диких зверей и птиц (белка, песец, куница, заяц, утка) и оленьих, летние халаты и кафтаны – из сукна и покупных тканей. Мужчины и женщины носили также рубахи и штаны, женщины – платья глухого покроя (хантыйск. ернас, мансийск. суп). Осн. пища оленеводов и охотников – сырые, мороженые, варёные и вяленые мясо (оленина, дичь) и рыба, ягоды, орехи; грибов не ели (мухоморы использовали как галлюциногенное средство); ханты и манси в качестве жертвенной пищи употребляли конину.
Искусство. Меховая одежда украшалась мозаичным орнаментом, лентами, кисточками из цветного сукна, бисером, тканевая – аппликациями. Женщины носили серьги, бусы, кольца, ханты и манси – плетённые из разноцветного бисера нагрудные украшения. Нганасанская и энецкая одежда (особенно женские комбинезоны) украшалась металлическими медными и оловянными бляшками, пластинками, трубочками, колокольчиками, бубенчиками. Орнамент (т. н. приобский тип) – силуэтный, геометрические мотивы: прямоугольники, ромбы, вписанные треугольники, меандры, кресты; сложные роговидные фигуры образуют бордюры и розетки; характерны ханты-мансийские названия традиционных орнаментальных мотивов – «заячьи уши», «ветви берёзы», «след соболя», «человек» и т. п. Берестяные короба, посуда, детские колыбели орнаментировались выскабливанием, процарапыванием, а также при помощи штампов или аппликации. Была распространена резьба по дереву (ложки, черпаки, крюки для люлек, ручки вёсел, спинки нарт) и мамонтовому бивню (курительные трубки, пряслица, игольницы, пряжки поясные и от оленьей упряжи, рукоятки ножей, иногда с окончаниями в виде скульптурных головок зверей и птиц). Из дерева вырезались скульптурные изображения духов-покровителей и предков.
У жителей селений, расположенных в поймах больших рек (Оби и Енисея) и юж. лесостепных районах Западной Сибири (часть хантов и манси, южные, или нарымские, селькупы, сибирские татары), осн. традиционным занятием было рыболовство, кроме того, занимались охотой и собирательством, были распространены земледелие (овощи, из зерновых – ячмень, пшеница, рожь, овёс, просо) и животноводство (особенно у татар). В культуре этих народов сильно влияние русских, у татар – народов Южной Сибири. В пище распространены рыба, мясо (у татар – также конина), молоко, овощи, хлеб. Особенно традиционны молочные продукты у татар: сливки (каймак), кисломолочные напитки (катык, айран), масло, творог, сыр. Наряду с землянками, полуземлянками, срубными жилищами у татар распространены также дома из дерновых кирпичей, плетня, обмазанного глиной, отапливаемые чувалом и печью с вмазанным в неё котлом; в интерьере жилища – нары, покрытые циновками, шкурами, у татар – коврами, войлоком, сундуки. Деревянные дома иногда украшались резными наличниками, коньки – фигуркой птицы или коня. У хантов, манси и селькупов одежда испытала русское влияние. Осн. тип татарской одежды – кафтаны (бешмет) и халаты (чапан) туникообразного покроя (т. н. западносибирского типа) из домотканой или привозной среднеазиатской шёлковой ткани, камзолы без рукавов или с короткими рукавами, штаны, рубахи, у женщин – платья-рубахи, сафьяновые сапоги (ичиги), зимой – шубы (тон, тун); мужчины носили тюбетейки, войлочные и меховые шапки, женщины – налобные повязки на твёрдой основе, обшитой тканью с позументом и бисером (тат. сараоч, сарауц), платки, многочисленные украшения.
Традиционные культы – поклонение духам-хозяевам, духам-покровителям, предкам, тотемические культы (поклонение животным-предкам, в т. ч. медведю и лосю), шаманизм; календарные праздники: зимний Медвежий праздник у хантов, манси и кетов, весенний женский Вороний день у хантов и манси, весенний праздник Чистого чума у нганасан (праздник окончания полярной ночи) и др.
Устное творчество. В фольклоре народов Западной Сибири прослеживаются взаимовлияния и связи как друг с другом (между кетами и селькупами; хантами и манси; ненцами, энцами и нганасанами), так и с народами др. регионов (саамы, эвенки, долганы, юкагиры); юж. происхождение предков самодийцев, угров и кетов объясняет наличие в их фольклоре следов иранской и тюркской мифологии. Под русским влиянием в мифологии получили распространение библейские сюжеты (мотив Всемирного потопа, изготовление из глины человека и вдувание в него души, создание женщины из ребра мужчины и др.) и христианские персонажи (Христос, Николай Чудотворец).
Cохранились космогонические, антропогонические и этногонические мифы, др. мифологические рассказы (в т. ч. циклы о культурных героях-трикстерах, сочетающих серьёзные творческие деяния и героические подвиги с плутовскими проделками), родовые и исторические предания, эпические песни, охотничьи и шаманские легенды, притчи, былички о встречах с духами, сказки о животных, бытовые и волшебные сказки; различные формы обрядового фольклора, а также малые жанры – загадки, запреты, приметы и т. д. Выделяются эпические, обрядовые и лирические жанры.
Эпос представлен гл. обр. мифологическими, героическими (напр., сюдбабц у ненцев, дастаны у сибирских татар) или жизнеописательными (напр., ярабц у ненцев, баиты у сибирских татар) сказаниями. Характерны сюжеты о героическом сватовстве и добывании жены, мести за убитых сородичей, о сражениях с великанами-людоедами, борьбе за оленьи стада, о скитаниях и злоключениях обездоленного героя и т. д. Наиболее масштабные по объёму тексты (исполняемые в течение нескольких часов, а иногда и вечеров) известны у ненцев, от которых, видимо, они в трансформированном виде были заимствованы энцами и нганасанами. У хантов и манси сказания о божественном происхождении медведя, о предках-богатырях и их подвигах и др. могли сопровождаться игрой на арфе или цитре и включаться в шаманские обряды и медвежий праздник; у некоторых групп хантов сказители наделялись магическими способностями исцелять больных. Обычно эпос исполняется в речитативной, песенной или смешанной песенно-речитативной форме; часто повествование ведётся от лица героя или героини; специфической особенностью самодийского фольклора можно считать образ повествователя (персонификация «песни» или «слова»), который следит за ходом событий и комментирует их.
К обрядовому фольклору относятся свадебные и похоронные плачи, заклинания перед охотой и др. Особую область обрядового фольклора представляет шаманское пение. Созывание шаманом духов-помощников, обращения к духам, их ответные реплики, описания путешествий шамана в иные миры и т. д. сопровождались ударами бубна и звоном костяных или металлических подвесок-погремушек на костюме, бубне или посохе шамана. Мелодии шаманских песен считались голосами духов, от имени которых камлает шаман (так же как чревовещание, звукоподражание, эмфатическое интонирование).
У сибирских татар старые обрядовые жанры вытеснены пением молитв и сур Корана.
Лирические жанры – личные песни и песенные импровизации об окружающем мире, любовных отношениях, удачной охоте или о событиях жизни, родственниках и т. д. (т. н. песни судьбы); колыбельные у хантов, песни-восхваления (улилап) у манси, песенные приветствия и благопожелания, «пьяные песни».
Во всех культурах преобладает сольное пение. В исполнении может участвовать помощник (шаманское пение, эпос ненцев). Лирические песни тюркских народов иногда исполняются унисонным или гетерофонным ансамблем или в сопровождении инструмента. Распространены типовые напевы, на которые импровизируются новые тексты; встречаются песни, в которых текст закреплён за напевом. У нганасан известны песенные диалоги – состязания в сочинении песен-иносказаний, уникальных по мелодике и изощрённых по механизму шифровки. Характерны узкообъёмные (от секунды до сексты) и широкие (около октавы и более) звукоряды. Зоны ступеней по ширине могут превышать целый тон. Относительная простота звукорядов компенсируется разнообразием интонационных контуров ступеней – с глиссандированием в начальной и конечной фазах, с мордентообразным движением и др. Ярче всего такие контуры и связанная с ними высотная неопределённость (при легко улавливаемой пентатонной основе звукоряда) проявляются в музыке сибирских татар. Ритмической организации свойственна тенденция к остинатности и к повторности квантитативных ритмоформул, которые могут сильно варьироваться, и тогда ритмика воспринимается как внешне непериодичная (напр., в эпических и лирических песнях селькупов). Как и в др. областях Сибири, большое значение имеет специфическая артикуляционно-тембровая выразительность. Особым ларингализованным (горловым) тембром поются «священные песни» Медвежьего праздника манси.
Основные муз. инструменты: смычковые лютни, цитры (мансийск. санквылтап), у селькупов и обских угров – арфы (хантыйск. тороп-юх – букв. «журавль-дерево», мансийск. тарыгсып-йыв – «дерево журавлиной шеи»), шаманские бубны, варганы, охотничьи манки, звуковые игрушки (свистки, дудочки, пищалки и флейты из стебля полой травы или пера птицы, жужжалки) и др. Повсеместно распространены заимствованные гармоника и (кроме сибирских татар) балалайка. В большинстве культур зафиксированы сольные наигрыши.
Танцы исполняли гл. обр. на календарных праздниках. Круговые танцы нганасан и энцев во время весеннего праздника Чистого чума сопровождались возгласными напевами на вдох и выдох (т. н. горлохрипение). У хантов и манси на Медвежьем празднике под аккомпанемент цитры или арфы исполнялись танцы, репрезентирующие определённые родовые или территориальные группы, а также «танцы духов» – предков-покровителей этих групп, театрализованные сценки и пантомимы комического и одновременно магического содержания; часть этих театрализованных представлений включала ряженье и элементы кукольного театра.
Религия и праздники. Народы Западной Сибири, кроме татар, были обращены в православие в 18 в., хотя первые православные миссионеры (Трифон Вятский и др.) появились среди хантов и манси ещё в 16 в. Более других затронуты христианизацией обские угры и нарымские селькупы. Наиболее массовое крещение проводил среди хантов и манси в 1704, 1707 и 1712 митрополит Тобольский Филофей Лещинский. Отмечаются православные праздники (особенно Ильин день), к которым традиционно были приурочены ярмарки (Обдорская, Сургутская, Юганская, Берёзовская, Ирбитская); новейшие профессиональные праздники – День оленевода, День рыбака. Татарами празднуются мусульманские праздники, праздник сева (Сабантуй).
Письменность. Письменность для ненцев, хантов, манси и селькупов была создана в 1930–34, в 1937 она была переведена на русский алфавит; письменность для кетов и нганасан создана в 1970– 1980-е гг. Западносибирские татары пишут на казанском варианте татарского языка, хотя предприняты попытки создания и собственной письменности.
Народы Южной Сибири
Коренные народы Южной Сибири, проживающие от Алтае-Саянского нагорья до Забайкалья, говорят на языках алтайской языковой семьи: тюркских (алтайцы, теленгиты, телеуты, тубалары, кумандинцы, челканцы, тувинцы, хакасы, шорцы, тофалары; в прошлом к ним относились сойоты), монгольских (буряты) и тунгусских (забайкальские эвенки).
Южная Сибирь на протяжении тысячелетий была контактной зоной между народами центральноазиатских степей и сибирской тайги. На рубеже 2–1-го тыс. до н. э. сюда проникают из Центральной Азии ранние кочевники-скотоводы, оставившие памятники карасукской и тагарской культур. В последние века до н. э. здесь расселяются носители таштыкской культуры, через которых, возможно, в Сибирь проникло оленеводство. Древние тюрки и монголы расселялись в Южной Сибири также из Центральной Азии на рубеже нашей эры, притом что потомки дотюркского – самодийского и кетоязычного – населения жили на территории Саяно-Алтайского нагорья вплоть до 20 в. (последней была ассимилирована группа камасинцев – ок. 1980-х гг.). Формирование тунгусских народов происходило в районе Байкала. С раннего средневековья Южная Сибирь входила в сферу влияния мощных государств – Тюркского, Уйгурского и Кыргызского каганатов, затем – Монгольской империи.
Судя по палеоантропологическим данным, вплоть до 1-го тыс. до н. э. на западе региона (до Байкала) преобладало европеоидное население. Современное коренное население Южной Сибири относится в осн. к центральноазиатскому варианту (наиболее монголоидному по облику) североазиатской расы (буряты, тувинцы); тофалары и часть тувинцев-тоджинцев – к т. н. катангскому варианту с центральноазиатской примесью; эвенки представляют в осн. классический байкальский вариант североазиатской расы. У некоторых групп хакасов, алтайцев и шорцев наблюдается сильная примесь контактных южносибирской и уральской рас.
Материальная культура. У алтайцев, зап. тувинцев и забайкальских бурят вплоть до 20 в. преобладало степное кочевое скотоводство. Скотоводы разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, в горных районах Западной Тувы и на юге Алтая – яков, в юж. районах Тувы, Алтая и Бурятии, приграничных с Монголией, – верблюдов. Прибайкальские, или западные, буряты и хакасы, шорцы и часть алтайцев вели полуоседлый и оседлый образ жизни, сочетая скотоводство (шорцы – кузнечество и охоту) с ирригационным пашенным земледелием (просо, ячмень, пшеница), у бурят – утужным земледелием. С 18 в. под влиянием русских переселенцев у хакасов, зап. бурят и алтайцев начало распространяться огородничество.
Основную пищу скотоводов составляли мясо и молоко домашних животных. Из проса и ячменя мололи муку на ручных каменных мельницах, из которой делали похлёбку на основе чая и молока (алт. талкан, кочо, бурят. зутран), выпекали лепёшки. Молоко употребляли в осн. весной и летом, только кипячёным и квашеным. На зиму заготавливали масло и сухой сыр (курут). Из кобыльего молока готовили кумыс. Путём перегонки снятого сквашенного молока получали молочную водку – араку. Излюбленным напитком был чай, который пили подсоленным с молоком, иногда – со сливочным маслом.
Важную роль в хозяйстве народов Южной Сибири играли обработка шкур, дерева, ювелирное искусство. Выплавка и ковка железа составляли осн. занятие шорцев, которых русские называли «кузнецкими людьми», а их землю – «Кузнецкая земля»; железные изделия шорцы сбывали русским купцам, обменивали у соседей на скот и войлок. У шорцев, в отличие от их соседей, было известно также производство керамики.
Основным типом жилища кочевых скотоводов была войлочная юрта монгольского типа на решётчатом каркасе. У полуоседлого и оседлого населения постоянным жилищем служила четырёх-, шести- или восьмиугольная срубная постройка, также называвшаяся юртой, с низкой шатровой крышей, очагом и дымовым отверстием в центре или очагом типа чувала у стены. Были распространены и русские избы.
У вост. тувинцев (тоджинцев), тофаларов и сойотов преобладала охота и горно-таёжное оленеводство (т. н. саянского типа). Оленей использовали для верховой езды с применением конского верхового седла и стремян, доили. Охотились на лося, оленя, косулю, боровую дичь. Важную роль играло собирательство (сарана, черемша). Осн. пища – мясо диких животных, домашних оленей, как правило, не забивали. Высушенные на огне луковицы сараны ели с чаем, из толчёных – варили густой кашеобразный суп. Традиционное жилище – чум.
У народов Южной Сибири сохраняются патрилинейные роды (сёёк). Группы совместно кочующих родственных семей (от трёх зимой до пяти-шести летом) составляли аальные общины.
Мужская и женская одежда народов Южной Сибири – штаны, рубаха (у женщин иногда – платье) и распашной халат из домотканой ткани, в холодное время – кафтан из сукна или войлока, зимой – шуба из овчины. У челканцев, кумандинцев и шорцев верхняя одежда имела туникообразный покрой (спинка и перёд сшиты из одного полотнища) со сходящимися полами, вшивными рукавами и вставными косыми клиньями с боков (т. н. западносибирский тип одежды); у алтайцев, теленгитов, хакасов, тувинцев и тофаларов – с широкими проймами, сильно расклешённая, часто со складками от пройм, полы запахивались слева направо (т. н. южносибирский тип); у бурят, тувинцев, алтайцев и забайкальских эвенков была распространена одежда т. н. восточноазиатского типа с туникообразным верхом, к которому надставлялись рукава, подол и правая (нижняя) пола; левая пола имела сверху характерный ступенчатый вырез. Замужние женщины поверх шубы или халата носили длинную распашную безрукавку (чегедек, сегедек). Головным убором служила овчинная шапка с широким куполообразным верхом и наушниками, которые завязывались на затылке; носили также меховые капоры. Характерны кожаные сапоги с загнутым и заострённым носком и многослойной войлочно-кожаной подошвой. Зимой носили в сапогах войлочные чулки с вшитыми подошвами и с вышитым орнаментом по верху.
Женщины носили многочисленные украшения из серебра. Очень ценили серебряные накосники в виде пластинки, украшенной гравировкой и драгоценными камнями. Алтайские женщины носили у пояса медные фигурные бляхи с нитками бисера или бус, на концы которых подвязывались ключи от сундука. Хакасские замужние женщины носили коралловые серёжки, которые привозились из Средней Азии за очень большую цену (одна бусина стоила вола или лошади).
Искусство. Искусство народов Южной Сибири восходит к традициям скифского времени, испытало влияние искусства Центральной Азии и Китая (формы оружия, конской упряжи, изображения в зверином стиле). В резьбе по дереву распространён простой геометрический орнамент из ромбов, треугольников, шевронов, зигзага, косой сетки и т. п. (т. н. саяно-алтайский тип орнамента), в вышивке, аппликации по коже, орнаментации металла и резьбе по дереву – сложный криволинейный растительный орнамент из завитков, пальметт и полупальметт (т. н. южносибирский тип); у алтайцев и шорцев распространено узорное вязание и ткачество меандрами, ромбами и т. п. (т. н. иртышско-алтайский тип).
Религия и письменность. Традиционная религия – родовые и промысловые культы, шаманизм. Ныне шаманские ритуалы принимают новые формы (т. н. неошаманизм), возрождаются традиционные праздники: новогодний праздник Шагаа у тувинцев; праздник прародителя Ольгудека, весенне-летний праздник Пайрам – у шорцев; у хакасов в 1991 на основе традиционного культа предков возник праздник Ада-Хоорай. У тувинцев и бурят с кон. 16 в. был распространён буддизм ламаистского толка, у алтайцев в 19 в. сложилась особая форма сочетания буддизма с шаманизмом и др. местными культами – бурханизм. С появлением русских в Южной Сибири стало распространяться православие (Даурская миссия 1681). В 1727 была образована Иркутская епархия, первый епископ которой – Иннокентий Кульчицкий – открыл школы с обучением на русском, бурятском, монгольском, китайском и др. языках. В 1830 в Бийске была создана Алтайская миссия во главе с архимандритом Макарием Глухарёвым, создавшим алтайскую письменность и развернувшим переводческую и образовательную деятельность среди телеутов, кумандинцев, тубаларов и шорцев. Буряты, тувинцы и алтайцы, кроме того, пользовались старомонгольской письменностью. В 1929–31 для бурят, тувинцев, алтайцев, шорцев, хакасов, эвенков была создана новая письменность на основе латинской, в 1938– 1941 – русской графики; письменность на тофаларском языке создана в 1989.
Устное творчество народов Южной Сибири включает эпические (кроме тувинцев-тоджинцев, тофаларов и сойотов), обрядовые (кроме тофаларов) и лирические жанры. Эпос представлен гл. обр. героическими сказаниями [алт. кай чорчок, челкан. кай шёршёк, шор. нубак, или нартпак, хакас. алыптых нымах, тув. тоол, бурят. улигеры (в т. ч. из общемонгольского цикла о Гэсэр-хане)], у тюрок – сказками с поющимися фрагментами. К обрядовому фольклору относятся шаманское пение, скотоводческие заговоры, обрядовые песни. У тувинцев, бурят и сойотов распространено ламаистское молитвенное пение. К лирике относятся песни, вокальные колыбельные укачивания и инструментальные наигрыши. В большинстве песенных традиций противопоставляются «короткие» и «длинные», иногда также распевные и подвижные песни.
Эпические сказания либо только поются (юж. алтайцы, зап. буряты), либо представляют собой чередование речи и пения, иногда хорового (буряты); допускается инструментальное сопровождение (в южноалтайской традиции – у алтайцев и теленгитов – оно обязательно). Мелодические формулы в эпосе шорцев и хакасов имеют определённую семантику (боя, жалобы, мести и т. п.).
Обрядовое пение гл. обр. сольное, в шаманском обряде бурят с участием гетерофонного хора, в хороводных (ёхор) и родовых песнях зап. бурят отмечено многоголосие, в т. ч. имитационное. В лирике преобладает сольное пение, возможны гетерофонные ансамбли и инструментальный аккомпанемент. Лирические песни тувинцев (о природе, о себе, шуточные) поются в стиле хоомей (искусство сольного двухголосия с бурдонным тоном и мелодией в высоком регистре, движущейся по обертонам; виды хоомея различаются по высоте бурдонного тона и тембровой окраске).
Широко распространены типовые и индивидуальные напевы, на которые сочиняются новые тексты; встречаются импровизации (напр., в заговорах) и напевы, закреплённые за текстами. У бурят и тувинцев обнаруживаются устойчивые мелодические обороты, комбинирующиеся в строки и строфы.
Для вост. бурят, тувинцев и тоджинцев характерна пентатоника; др. ангемитонные структуры (чаще узкообъёмные) встречаются во всех культурах региона. У сев. алтайцев и телеутов распространена широкообъёмная, у южных – узкообъёмная гемитоника. У зап. бурят нередки хроматизированные звукоряды. Интонационные контуры ступеней – с глиссандированием в начальной и конечной фазах звучания, мордентообразные, трелевидные и др. (особенно развиты у юж. алтайцев, зап. бурят и тофаларов).
Эпическое пение тяготеет к остинатным ритмоформулам; песням (в частности, бурятским) и шаманской музыке свойственны сложные схемы временно́го членения. Во многих традициях ритм основан на квантитативных формулах.
Как и в др. областях Сибири, большое значение имеют тембр и артикуляция, часто сопряжённые с звуковысотностью и ритмикой. В южноалтайских культурах все жанры имеют отличительные тембровые признаки. Особыми горловыми тембрами маркировано эпическое пение (у тюрок, бурят).
Типичный инструментарий: смычковые лютни – алт. икили, тув. игил, бызаанчи, бурят. хур; щипковые – алт. и теленгит. топшуур, челкан. кыл комыс, тув. дошпулур; тув. цитра чадаган, поперечные и продольные флейты, варганы, шаманские бубны.
Народы Восточной Сибири
По-видимому, к древнейшему пласту населения Восточной Сибири относятся юкагиры, говорящие на изолированном языке. На крайнем северо-западе Восточной Сибири (п-ов Таймыр) живут ненцы, энцы и нганасаны, говорящие на самодийских языках. Большинство коренных народов Восточной Сибири говорит на языках алтайской семьи: тунгусо-маньчжурские (эвенки, эвены) и тюркские (якуты и генетически близкие к ним долганы) народы. Сложение тунгусской общности происходило, по-видимому, в южном Прибайкалье и Забайкалье, откуда на рубеже нашей эры началось передвижение пеших и оленных охотников на лося и дикого оленя – предков эвенков и эвенов – в Енисейско-Ленское междуречье. Расселение тюрок из Прибайкалья на север на верхнюю и среднюю Лену происходило в 10–14 вв. и привело к формированию самых сев. тюркских народов – якутов и долган.
По антропологическому типу коренные народы Восточной Сибири относятся к североазиатской расе, из них якуты и частично долганы – к наиболее монголоидному центральноазиатскому варианту, нганасаны, юкагиры, эвены и большинство эвенков – к байкальскому, у зап. эвенков и энцев монголоидные признаки ослаблены и прослеживаются черты уральской расы (т. н. катангский вариант); большинство ненцев относится к уральской расе.
Материальная культура. Жители севера Восточной Сибири занимались тундровым оленеводством (ненцы, долганы, сев. группы эвенков и эвенов), охотой на дикого оленя на речных переправах («поколки») и с помощью загонов, на водоплавающую птицу во время линьки (энцы, нганасаны, тундровые юкагиры), рыболовством, с 18 в. – пушной охотой. У ненцев был распространён самодийский тип оленеводства, у долган тунгусский вьючно-верховой тип сочетался с использованием зимой нарты самодийского или якутского типа.
Эвенки, эвены и таёжные юкагиры занимались таёжной охотой и оленеводством тунгусского типа: оленей держали небольшими (обычно не более 30–50 голов) стадами, доили, использовали при перекочёвках для верховой езды и под вьюк. Существовала специальная оленья упряжь: верховое и вьючное седло с вьючными сумами, недоуздок, подпруга. У большинства эвенов и части эвенков был распространён нартенный транспорт, заимствованный у якутов, чукчей или коряков. У всех таёжных народов развито рыболовство во внутренних водоёмах.
Кочевой коллектив представлял собой большую семью, или группу родственных семей. Маршруты передвижений проходили в пределах промысловых территорий.
Основное жилище народов Восточной Сибири – конический, у эвенов – цилиндро-конический чум (тунг. дю). У долган, с 20 в. также у энцев был распространён нартенный чум (балок). Древним жилищем юкагиров были полуземлянки-чандалы.
Основной тип одежды – распашной кафтан из шкур или ровдуги со сходящимися полами, связанными на груди завязками. Характерен узкий кафтан с несходящимися полами – т. н. тунгусский фрак. Одежда украшалась бахромой, суконными оторочками, полосками меха, вышивкой подшейным волосом оленя или лося, меховой аппликацией, металлическими (серебро, латунь и др.) бляшками, бисером. Основной тип орнамента – бордюры из простейших геометрических мотивов, у некоторых групп известны криволинейные мотивы якутского и амурского орнамента.
Хозяйство и культура якутов отмечены своеобразными чертами, имеющими связь со степным югом Сибири. Их осн. занятие – коневодство (они вывели знаменитую длинношёрстную породу лошади, приспособленную к суровым сибирским условиям; якутская лошадь могла круглый год находиться на подножном корму) и разведение крупного рогатого скота. Летом на заливных лугах (аласах) заготавливали сено, зимой скот держали в хлевах. Вели оседлый и полуоседлый образ жизни, занимались также охотой, рыболовством, сев. якуты – оленеводством (олени запрягались в прямокопыльные нарты восточносибирского типа), с кон. 18 в. в юж. районах через русских крестьян распространяется земледелие.
У якутов существовали отцовские роды. В территориальное объединение – наслег – входили живущие по соседству представители нескольких родов. К моменту контактов с русскими выделилась родовая аристократия (тойоны), были известны патриархальное рабство и др. формы зависимости (кумаланство), многожёнство. Брак сопровождался выплатой калыма и приданого.
Летом жили в лёгких конических берестяных постройках (урасах). Зимнее жилище – прямоугольная каркасная постройка (балаган, дьиэ) с наклонными стенами из жердей и низкой одно- или двускатной крышей. Жилище было ориентировано по сторонам света, с севера к нему пристраивался и соединялся с ним дверью хлев (хотон). Были известны многоугольные срубные юрты с пирамидальной кровлей, а также русские избы.
Мужская и женская одежда – кожаные штаны и ноговицы, кафтан (сон) с вшивными рукавами и клиньями (т. н. ленский, или якутский, тип) из меха, летом – из конской или коровьей шкуры, у богатых – из ткани. Характерна нарядная женская одежда – длинная шуба (сангыйах), ценившаяся очень дорого и передававшаяся из поколения в поколение в знатных семьях, меховая шапка с высоким верхом, сделанным из сукна или бархата, с нашитыми на него серебряными бляшками и навершием из дорогого меха. Богатый женский костюм украшался вышивкой, аппликацией, многочисленными серебряными украшениями.
Основную пищу народов Восточной Сибири составляли мясо и рыба. У якутов, особенно летом, преобладали молочные, кисломолочные (кумыс) продукты. Бедняки якуты питались в осн. рыбой. Традиционный напиток – чай, до его распространения – курильский чай, иван-чай и др.
Искусство. Из шкур и кожи делали одежду и домашнюю утварь (коврики-кумаланы, вьючные сумы у эвенков и эвенов, сосуды), якуты из конского волоса плели арканы и сети. Посуду вырезали из дерева, делали из бересты, покрытой тиснением. Якуты были знакомы с производством керамической посуды. Эвенки знали метод холодной ковки, якуты умели выплавлять металл, изготавливали серебряные, медные украшения. Якутский орнамент включает как простые геометрические мотивы, сходные с тунгусско-юкагирскими, так и сложные криволинейные, близкие к искусству народов Южной Сибири и Средней Азии. Характерны деревянные ритуальные кубки для кумыса (чорон). Традиционные промыслы якутов сохранились в изменённом виде: производство картин-ковров из конского волоса, резьба по дереву и мамонтовой кости, изготовление серебряных украшений, новая форма промысла – огранка камней и алмазов.
Традиционные культы. Традиционная религия – культы духов-хозяев природы, предков, огня, шаманизм. Наиболее сильными шаманами считались эвенкийские (само слово «шаман» происходит из тунгусских языков). Юкагиры хранили высушенные кусочки тел своих выдающихся шаманов в специальных мешочках. У всех народов Восточной Сибири развит культ огня. Огонь считался живым существом, его «кормили», на нём гадали, у него просили совета перед выходом на охоту и т. д. У якутов были известны элементы тотемизма: каждый род имел своего животного-покровителя. У якутов различались белые и чёрные шаманы. Белые шаманы играли главную роль на ежегодном летнем кумысном празднике Ысыах, который устраивали в честь божеств плодородия айыы. На нём проводились общественные моления, возлияние кумыса из кубков-чоронов, пиршества, спортивные состязания (борьба, скачки). С 1990-х гг. в Якутии Ысыах стал общереспубликанским праздником. Возрождаются элементы шаманства (неошаманство).
Устное творчество народов Восточной Сибири включает мифы, богатырский эпос, исторические предания, сказки (о животных, волшебные и бытовые; сильно влияние русского сказочного фольклора), песни, жанры обрядовой поэзии.
Мифологическая структура мира эвенков и эвенов представляла трёхчастную вертикальную и горизонтальную схему (где три мира связывала «шаманская река»). Среди героев мифов о животных-прародителях выделяются медведь, орёл, ворон. В мифологии якутов прослеживается влияние тюрок Южной Сибири, в более позднее время – христианства.
Героический эпос (якут. олонхо, долган. олонгко, эвенк. нимнгакан, эвен. нимкан), повествующий о подвигах богатырей и знатных родоначальников, исполнялся сказителями (олонхосутами, нимкаланами). Исполнение эпоса происходило либо в семейном кругу, либо при значительном стечении народа, на собраниях и праздниках. Начиналось исполнение в вечернее или ночное время и длилось неск. дней подряд. Считалось, что песни со счастливым исходом могли изменить несчастливый ход событий. У эвенков в исполнении могли участвовать слушатели, повторяя отдельные строки за сказителем. В олонхо чередуется речитативное и песенное интонирование; характерно гимническое пение в высокой тесситуре с использованием флажолетного призвука кылысах (букв.– удар по струне). В долганских олонгко песенные мелодии появляются в ритуальных звеньях сюжета и служат индивидуальной характеристикой героев (в отличие от олонхо, где один напев закреплён за группой героев). Эпос эвенков и эвенов включает сказки с песенными вставками (также называющиеся нимнгаканами и нимканами), историко-бытовые предания (эвенк. угун, улгур). Почти все поющие персонажи нимканов наделены индивидуальным напевом.
Исторические предания перекликаются с сюжетами героического эпоса: в них отражены реальные события – межродовые войны, столкновения с соседними народами, другие важные события в жизни народа. Таковы предания якутов о переселении на Лену с юга прародителей якутов Омогоя и Эллэя, создателя материальной культуры якутов, первого устроителя летнего кумысного праздника Ысыах. Хранили и передавали героические сказания старики и шаманы.
Песенная лирика якутов (ырыа) отличается ситуативной обусловленностью. Используются: пение с распевами слогов, пение тремолированное, метризованное без распевов, с нёбными щелчками языка на двойном вдохе, с характерными хрипами. В песенной культуре долган отдельный пласт составляют песни-обращения, диалоги юношей и девушек (туойсуу ырыата), также распространены колыбельные песни, песни-размышления о прожитой жизни, окружающей природе, людях. Эвенкийская песенная культура (икэн, от ик – звучать) представлена множеством локальных традиций. Различаются «длинные» (давлаавун) и «короткие» (хаан) песни (у зап. эвенков); распространены хагаавун – песни описательного содержания с устойчивой тематикой (о местности, реке, человеке). У вост. эвенков сохранились жанры песен-рассказов (икэн) и песен-переживаний (хаган). Песенные жанры эвенов включают: личные песни (икэ); песни-импровизации, которые исполняются обычно в низком регистре и особой вибрационной манере (в т. ч. тиинмэй – своеобразный разговор с самим собой); песни, воспроизводящие мелодию и текст чьей-либо личной песни (алма); песенные рассказы на родовой напев (гебэлиэ икэ). Мелодии песен строятся на кратких узкообъёмных формулах, повторяющихся в виде строк неравной длины.
Строго регламентированы по структуре, ритмике и интонационности гимнические жанры якутской музыки, исполняемые на общих и семейных праздниках, во время обрядов: тойук (этот масштабный жанр маркируется высоким – сакральным стилем пения с использованием кылысаха), алгыс (обращение к божествам и духам-покровителям природы, животных и людей), осуохай (сопровождал круговой танец, приуроченный к празднику Ысыах). Структура якутского осуохая, как и долганского охокая (исполняемого во время круговых танцев вокруг шеста), основана на противопоставлении возгласного запева солиста и гетерофонной вторы танцующих в круге людей.
Шаманское интонирование сопровождается игрой на бубне (якут. и долган. дюнгюр, эвенк. унгтувун, эвен. унгтун, юкагир. еркэе, ялгиль), олицетворяющем у якутов коня, у эвенков и юкагиров – оленя шамана. Якутский ритуал основан на чередовании монолога шамана с изображением «вселяющихся» в него духов-покровителей; во время камлания шаман использует широкий диапазон интонационных приёмов – от подражаний голосам зверей и птиц до утрированной вибрации с резкими мелодическими скачками (аналог этой стилистики – пение богатырей Нижнего мира в олонхо). Пению шамана, как правило, имитационно вторит помощник.
Музыкальные инструменты: металлические варганы (якут. хомус, долган. баргаан, юкагир. ляля), костяные варганы (долган. унгуох баргаан, эвен. иихун), хордофоны (в т. ч. наиболее архаичные – костяной лук дьирилики муос саа, цитра-бубен дьарыкта, смычковая цитра кылысах у якутов), идиофоны (колокольчики, бубенцы, трещотки, щелевой барабан, полое бревно с подвесками-погремушками), различные мембранофоны и аэрофоны.
Религия и письменность. Православие распространяется в Восточной Сибири с 17 в. В 1727 образована Иркутская епархия, возглавлявшаяся выдающимися миссионерами – Иннокентием Кульчицким (с 1727), Софронием Кристалевским (с 1754) и др. В Восточной Сибири появляются начальные сельские и церковно-приходские школы, на якутском языке издаётся переводная литература. В 19 в. в Восточной Сибири миссионерскую деятельность развивали свящ. Михаил Суслов, глава Енисейского миссионерского общества, распространявший христианство среди эвенков, якутов и долган, архиеп. Камчатский Иннокентий Вениаминов и еп. Дионисий Хитров, издавший в 1858 первую «Краткую грамматику якутского языка». Позднее была введена академическая система письма, созданная выдающимся лингвистом О. Н. Бётлингком. С нач. 20 в. на якутском языке издаётся худож. литература и публицистика; выходят газеты и ж. «Голос якута». В 1922 попытку создания нового якутского алфавита предпринял С. А. Новгородов. В кон. 1920-х – нач. 30-х гг. у якутов, эвенков и эвенов вводится письменность на латинской графической основе, с кон. 1930-х гг. – на русской. Юкагирская письменность разработана в 1970-х гг.
Народы Приамурья, Приморьяи Сахалина
Коренное население Приамурья, Приморья и Сахалина составляют тунгусоманьчжурские народы (нанайцы, негидальцы, удэгейцы, орочи, ульта, ульчи, эвенки), а также нивхи, говорящие на изолированном языке, и тазы, ныне говорящие в осн. по-русски.
Большинство коренного населения Приамурья, Приморья и Сахалина относится к байкальскому варианту североазиатской расы; у нивхов прослеживаются черты курильской расы, восходящие, вероятно, к наиболее древнему населению региона.
Материальная культура. Традиционная культура народов Приамурья, Приморья и Сахалина сочетает разновременные компоненты – древний аборигенный, тунгусский, тюркский, маньчжурский, монгольский и др. Традиционное хозяйство основывалось на сезонном сочетании охоты, рыболовства, собирательства; в зависимости от конкретных природных условий превалировало то или иное из этих занятий. Так, у народов, живущих по берегам Амура и больших озёр (ульчи, часть нанайцев, негидальцев и др.), ведущую роль в хозяйстве играло рыболовство; у ульчей, ульта, орочей и особенно у нивхов, помимо рыболовства, была развита морская охота; у населения внутренних районов тайги (удэгейцы, часть ульта, некоторые группы нанайцев) большое значение имела таёжная охота; у ульта существовало транспортное оленеводство. Большое значение в жизни народов Дальнего Востока имел сезонный (с июля по октябрь) промысел проходной лососёвой рыбы, в это время рыбу в огромных количествах заготавливали впрок. Пушная охота, имевшая в осн. товарное значение, преобладала зимой, мясная (на лося, оленя, изюбря, кабаргу, кабана) – круглый год. Мясо и рыбу вялили, варили, жарили, ели в замороженном виде, под влиянием русских – стали коптить и солить; большое значение имел рыбий жир, у ульта, орочей, нивхов – жир нерпы, который был также предметом обмена с соседними народами. Употребляли в пищу также дикорастущие растения (ягоды, черемшу, сарану, крапиву, папоротник и др.), на побережье (нивхи, орочи, ульчи) – морскую капусту; крупа и мука были привозными. В прошлом из крапивы и конопли (дикой и окультуренной) делали нити для изготовления сетей и неводов, из тальника, коры липы – верёвки.
Летом передвигались в осн. на лодках (в т. ч. с парусом из рыбьей кожи), зимой – на лыжах и нартах в собачьей упряжке. Характерны нарты т. н. амурского типа: прямокопыльные, двухсторонне-загнутые, небольшой ширины, что позволяло сидеть на них верхом, с лыжами на ногах.
Представители одного или нескольких родов зимой жили в небольших посёлках. Традиционное зимнее жилище наземное или полуподземное, каркасное, с кон. 19 в. распространились бревенчатые дома со столбовым каркасом, двускатной крышей и отапливаемыми лежанками-канами. В доме жили несколько семей, каждая занимала свою часть нар. Летом переселялись к местам рыбной ловли; летние жилища имели обычно каркасную конструкцию с покрытием из циновок, коры, бересты и др. Характерны хозяйственные постройки – навесы для собак, вешáла для вяления рыбы, свайные амбары для хранения вещей. Ульта-оленеводы жили зимой в переносных конических жилищах, летом – в плетёных двускатных шалашах.
Одежду шили из ткани, рыбьей кожи и шкур таёжных животных, нивхи – из нерпичьих и собачьих шкур, ороки и негидальцы – из оленьей замши (ровдуги). Осн. тип одежды – халат восточноазиатского типа: туникообразного покроя с широкой левой полой, запахивающейся направо. Халаты украшали вышивкой и аппликацией по вороту, подолу и обшлагам рукавов. Мужские халаты короче и менее орнаментированы, чем женские. Выделялась покроем и орнаментацией свадебная одежда невесты. Дополнительным украшением женской праздничной одежды служили воротники и пелерины (нанайцы, ульчи, орочи). Мужчины и женщины носили штаны из рыбьей кожи или ткани, матерчатые ноговицы и нарукавники, женщины – нагрудники: тунгусского типа – длинные (иногда до колен), богато украшенные (бисером, раковинками, металлическими подвесками, колокольчиками) и амурского типа – короткие, пяти- или шестиугольные, скромно орнаментированные (в прошлом их иногда носили и мужчины). На промысел мужчины надевали поверх халатов юбки и передники из рыбьей кожи, ровдуги, нерпичьих шкур. Юбки и передники известны также как ритуальная одежда шаманов. Головными уборами летом служили конусообразные берестяные шляпы, орнаментированные тиснёным и расписным орнаментом; зимой – меховые капоры, у мужчин – наушники, маленькие орнаментированные шапочки с султаном из меха, под которые надевали тканевые накидки, покрывающие плечи (нанайцы, удэгейцы). Обувь двух видов: амурского типа – из рыбьей, нерпичьей, сивучьей кожи с треугольной вставкой на подъёме, женская – с тканевым голенищем; тунгусского типа – башмаковидная, с пришитой подошвой из оленьей, лосиной, нерпичьей кожи.
Искусство. Традиционное искусство разделялось на мужские и женские жанры. К мужским относились резьба по дереву и кости, обработка металла. Из дерева вырезали культовую скульптуру (фигурки животных, духов-хозяев дома). Рельефной и прорезной резьбой покрывали ритуальную посуду, несущие столбы дома, надфронтонные доски, причелины (нанайцы, ульчи, нивхи). Детали лодок украшали расписным орнаментом. Из кости делали табакерки, рукояти ножей, кольца для стрельбы из лука, игольники и др., из железа – наконечники копий и стрел, подвески к шаманским поясам, из меди, бронзы и серебра – женские украшения (в т. ч. ножные браслеты и носовые серьги – нанайцы, удэгейцы, орочи), амулеты. Женское искусство – аппликация, меховая и тканевая мозаика, вышивка, тиснение и раскраска по бересте, плетение циновок, корзин, тарелок. Ныне худож. обработкой бересты занимаются и мужчины. Для всех жанров искусства народов Дальнего Востока характерен криволинейный орнамент (т. н. амуро-сахалинский тип): спирали, меандры, стилизованные растительные и зооморфные мотивы; у каждого народа были отличия в композиции и цветовой гамме орнамента.
Традиционные религиозные верования основывались на вере в духов: духов-хозяев местности, дома, животных и др. В традиционной религии важную роль играли шаманизм (самыми сильными считались нанайские шаманы), промысловые культы, медвежьи праздники (особенно ярко у нивхов, ульчей, орочей), культ огня, близнецов.
Устное творчество. Среди фольклорных жанров условно можно выделить мифы, были, исторические предания, поучения, загадки, скороговорки, сказки (бытовые, охотничьи, волшебные, о животных, героические, с заимствованным сюжетом), песни (в осн. импровизационные – колыбельные, путевые, гостевые песни-приветствия, лирические, шаманские и т. д.), заговоры (в т. ч. обращения к «хозяевам» реки, моря, озера, тайги, неба, горы) и плачи: у ульчей – сонгоу (по утопленнику); у нивхов – черионд (перед сожжением покойника); у нанайцев – буйкинивэ сонгори (по покойнику), камичами сонгори (моления о примирении родов друг с другом), гудиэсими сонгори (плачи сострадания), мактами сонгори (хвалебный плач, исполнявшийся на свадьбе матерью невесты). Охота предварялась вокальными и инструментальными подражаниями голосам птиц, крикам лесных и морских зверей. Лучшими рассказчиками сказок считались мужчины; искусные сказители использовали песенные вставки и звукоподражательные приёмы в повествовании, а также параллельные сюжетные линии со множеством персонажей. Сказки часто рассказывали на промысле в качестве благодарения за добычу. Речитациями, песнями и инструментальными наигрышами сопровождались различные трудовые процессы.
Наиболее архаичные пласты фольклора сопровождают медвежий праздник нивхов: сакральные зашифрованные тексты, театрализованные действия с песнями о жизни медведя, танцами, пантомимой, инструментальным музицированием; в пении первостепенное значение имеет тембр, скрывающий истинный человеческий голос за счёт глиссандирования, усиленной вибрации. Особые песни в сопровождении ритуального ударного инструмента – бревна (татяд ч’хар) – исполнялись пожилыми женщинами.
Шаманские камлания сопровождались игрой на бубне [унтуху у ульчей; унчухун, унцуху(н) у нанайцев; унту, унэчуху у удэгейцев; унгтивун у эвенков; унту у орочей; кас, к’хас, кяцо у нивхов]. Выделяются жанры, приуроченные к различным моментам камлания. Ударами бубна с постепенным динамическим усилением и ускорением темпа сопровождались призывы духов-помощников. Кульминационный момент камлания, связанный с изгнанием злого духа, отличается звуковысотной неопределённостью и специфической манерой интонирования: гортанные звуки, тремоло, придыхания, вибрация, рёв (нивхские шаманы обращались за помощью к «предку», отсюда – подражание рёву медведя).
К неприуроченным жанрам относятся песни, звучащие в театрализованных сказках, легендах и мифах; сопровождающие танец; песни-посвящения (мастерам – резчикам по дереву и кости, вышивальщицам, певцам и др.); любовные песни (иногда откровенно эротические); песни-жалобы (об одиночестве; жалобы младшей жены, на долю которой выпадала самая тяжёлая работа); импровизации о родном крае; женские сатирические песни (высмеивающие неугодных поклонников), а также наигрыши на варгане (муэнэ у нанайцев, мухэлэ у ульчей, канга у нивхов, кумкаи у удэгейцев) и смычковых монохордах (дуучеке у нанайцев, тэнгкэрэ у ульчей, тынгрын у нивхов, дзуланку у удэгейцев), связанные с похоронным обрядом. Традиционные песни на юге региона различаются по типу напевов (речитационный, речитационно-песенный).
Религия и письменность. Народы Приамурья, Приморья и Сахалина испытали влияние православия. В 1865 была открыта Амурская миссия с центром в с. Малмыж, в 1880-х гг. открываются миссионерские школы. Письменность для нивхов и нанайцев создана в 1931–32 на латинской графической основе, в 1950–60-е гг. переведена на русскую графику. В кон. 20 в. создаётся письменность для др. народов Приморья и Приамурья.
Народы Северо-Востока
Коренные народы крайнего Северо-Востока России говорят на языках чукотско-камчатской (чукчи, коряки, кереки, ительмены, камчадалы) и эскимосско-алеутской (эскимосы, алеуты) семей; юкагиры говорят на изолированном языке, чуванцы и камчадалы – ныне по-русски. Все эти народы – потомки древнейшего населения Северо-Востока. Кроме них здесь живут эвены (тунгусо-маньчжурская группа).
У народов Северо-Востока преобладает арктическая раса (в наиболее чистом виде – у эскимосов), сближающая их с представителями американоидной и дальневосточной рас. Такой антропологический облик отражает миграционные потоки, шедшие в палеолите через Северо-Восточную Азию с юга (Тихоокеанского побережья Восточной Азии) и из континентальных глубин Сибири в Америку.
Этногенез ительменов связывается с тарьинской археологической культурой Центральной и Южной Камчатки (5-е тыс. до н. э. – сер. 17 в. н.э.). С эскимосами связывают древнеберингоморскую (1-е тыс. н. э.) и пунукскую (2-е тыс.) археологические культуры. Предки чукчей и коряков, по данным археологии, в 4-м тыс. до н. э. населяли внутренние районы Чукотки. В сер. 2-го тыс. до н. э. предки коряков вышли на Охотское побережье. В нач. 1-го тыс. н. э. часть чукчей продвинулась в область обитания эскимосов, частично ассимилировав их, частично восприняв элементы их культуры. Юкагиры продвинулись с запада в бассейн р. Анадырь в 13–14 вв.
Материальная культура различается у тундрового (кочевого) и берегового (оседлого) населения.
Основу хозяйства кочевых чукчей, коряков, чуванцев составляло крупнотабунное (до 2–3 тыс. оленей) оленеводство (т. н. чукотско-камчатского типа), сложившееся, по-видимому, незадолго до прихода русских. Характерная черта чукотско-камчатского оленеводства – слабая прирученность оленей, отсутствие пастушеской собаки. Олень давал мясо и шкуры, а также использовался в упряжке (дугокопыльная нарта: у чукчей и эскимосов – с 7–8, у ительменов и коряков – с 2 дугообразными копыльями). Годовой хозяйственный цикл оленеводов состоял из четырёх главных перекочёвок.
Традиционное хозяйство береговых чукчей и коряков, ительменов и эскимосов было основано на морском зверобойном промысле и рыболовстве. Эти народы вели оседлый образ жизни. Морского зверя (нерпу, тюленя; чукчи и эскимосы – также моржа и кита) промышляли весной и осенью, чукчи и эскимосы – также зимой с помощью гарпунов (гарпун со втульчатым соскакивающим наконечником известен с эпохи древнеберингоморской культуры), сетей, колотушек, с 19 в. – ружей. Речное и прибрежное рыболовство – в осн. сезонный промысел лососёвых во время рунного хода – занимало ведущее место у ительменов и береговых коряков. Большое значение для промысла имели каркасные лодки, обтянутые моржовой кожей: многоместные байдары и умиаки, одноместные байдарки и каяки. Для народов Северо-Востока характерны ступательные лыжи-«ракетки», известные также у индейцев Северной Америки. На промысел выезжали на байдарах и собачьих нартах. Осн. пищей собакам зимой служила рыба, летом они добывали пищу сами.
Для юкагиров, оседлых чуванцев-марковцев, части чукчей и коряков был характерен тип хозяйства, включающий рыболовство, собирательство, охоту на дикого оленя на переправах («поколки»), водоплавающую птицу во время линьки, разведение ездовых собак. Характерны т. н. птичьи бола (камни, связанные ремнями, которые опутывали птиц на лету).
Традиционное жилище оленеводов – переносной цилиндроконический шатёр-яранга, крытый оленьими шкурами, у приморских народов – большая каркасная полуземлянка. У береговых чукчей и эскимосов до 19 в. сохранялся т. н. дом из челюстей кита (чукот. валкаран) – землянка на каркасе из крупных китовых костей. В 17–19 вв. зимним жилищем береговых чукчей и эскимосов стала тоже яранга, крытая моржовой кожей. Жилище освещалось и отапливалось каменной лампой-жирником, горящей на тюленьем жире.
Для народов Северо-Востока характерна двуслойная одежда глухого покроя (кухлянка). Мужская одежда – из двух цельных шкур без капюшона (т. н. северо-восточный тип), женская – с фигурным раскроем, часто сильно расклёшенная, с капюшоном (чукотско-камчатский тип). Известна была обрядовая одежда с выступом («хвостом») сзади. Мужчины носили также меховые штаны и чулки, женщины – комбинезон (зимой – двуслойный) с рукавами (чукот. и коряк. керкер). Обувь – меховые торбаса. Одежда оленеводов шилась из оленьего, зверобоев – тюленьего меха, промысловая одежда – из моржовых кишок; у эскимосов до 19 в. была известна одежда из птичьих шкурок перьями внутрь. Одежда украшалась мехом собаки, волка, выдры, рыси и др., меховой мозаикой, у женщин – подвесками из бисера.
Искусство. Выделкой шкур, шитьём одежды, плетением занимались женщины. Орнамент в осн. состоит из простейших геометрических мотивов (т. н. северосибирский и североазиатский типы). Мозаические вставки и вышивки иногда имели вид стилизованных фигурок животных. Из тёмного и светлого меха делали орнаментированные коврики. Из корней ивы, стеблей травы, жильных и покупных ниток изготовляли корзины, мешки, сумочки, циновки, сети. Плетение особенно было распространено у ительменов и коряков. Мужчины занимались обработкой камня (каменные топоры, наконечники копий использовались ещё в нач. 20 в., а каменные скребки для выделки шкур используют и сейчас), резьбой по дереву и кости. Косторезное искусство народов Северо-Востока восходит к традициям древнеберингоморской культуры. В 18–19 вв. у коряков, чукчей и эскимосов получила развитие скульптура из моржового клыка и оленьего рога: фигурки людей и животных, украшения, табакерки, курительные трубки, уключины для лодок с гравированным орнаментом. В нач. 20 в. у чукчей и эскимосов сложилась сюжетная гравировка по кости и моржовому клыку (сцены охоты, быта, на фольклорные сюжеты). Центром косторезного искусства стала мастерская в с. Уэлен, созданная в нач. 1930-х гг.
У коряков ещё до контактов с русскими была известна обработка металла. В 19 – нач. 20 вв. её центрами (горячая ковка железа, холодная ковка меди и латуни) были сёла Парень и Куэл. Особой славой пользовались пареньские ножи.
Традиционные культы. Народы Северо-Востока одушевляли горы, камни, растения, море, небесные светила и др. Вселенная представлялась в виде нескольких миров. Верхний мир – обиталище Верховного божества. Существовал профессиональный и семейный шаманизм. Каждая семья имела набор священных предметов: связку амулетов, символизирующих тотемических предков, бубен, у коряков и чукчей – прибор для добывания огня в виде доски антропоморфной формы с углублениями для сверла (огонь, добытый таким способом, считался священным, мог передаваться только среди родственников по мужской линии), у коряков – гадальные камни (аняпели); культовые предметы бытуют до сих пор, практикуются жертвоприношения собак и оленей. Осн. годовые праздники имеют промысловый характер: праздник Рогов (Килвэй) у оленеводов – коряков и чукчей, весенний праздник Байдары (день спуска на воду лодок) у приморских чукчей и коряков, осенние праздники (окончание сезона морской охоты) Нерпы у коряков, Голов у чукчей (Грулмын), Кита у эскимосов (П’олъа). Особые церемонии устраивали по случаю добычи на охоте медведя, барана и др. У коряков в честь рождения близнецов, которые считались родственниками волка, устраивался Волчий праздник. Праздники сопровождались состязаниями, обрядовыми танцами, подражавшими движениям животных.
Устное творчество народов Северо-Востока включает космогонические мифы, исторические предания, повествования о духах, животных, шаманах и пр. Мифы чукчей, коряков, ительменов, эскимосов имеют ряд общих сюжетов. Главный мифологический герой коряков, ительменов, части чуванцев – Кутх (Кутхиняку) – прародитель и могучий шаман, наделивший людей всеми благами. Он выступает в образе человека или Ворона. Мифологический цикл о Вороне – трикстере и демиурге – распространён и у чукчей, а также у североамериканских индейцев. У юкагиров и чукчей существовало пиктографическое письмо на бересте (юкагир. тосы), описывающее события на охоте (у мужчин) или передающее любовные послания (у девушек).
Музыкальная культура народов Северо-Востока – монодическая в своей основе. Песенный фольклор включает песни бытовые, обрядовые (исполнявшиеся во время шаманского камлания, на праздниках, по случаю удачной охоты, песни-заклинания, песни-обереги и др.), трудовые, лирические, игровые, шуточные (напр., дярган икэ у эвенов, песни-дразнилки у эскимосов), танцевальные (агулясик, атун, сяюн), песни-приветствия, песни-плачи. Эскимосы, ительмены и др. устраивали песенно-танцевальные состязания. Сохранилась традиция личных песен (чукот. чиниткин грэп), а также обычай «дарить песню», напр. колыбельную, своему ребёнку. На основе звукоподражаний голосам животных и птиц возник особый вид пения – т. н. горлохрипение (коряк. к’ариг’айн’этык, чукот. пильг’эйн’эн, юкагир. тунмун хонтол); исполняемое обычно женщинами, оно часто сопровождает танцы.
Из музыкальных инструментов повсеместно распространён бубен (коряк. яяй, чукот. ярар, эскимос. саяк, сягуяк – в прошлом был в каждой семье); известен как сольный и аккомпанирующий инструмент, применяется в бытовом музицировании, при проведении обрядов, праздников, в магии и в народной обрядовой психотерапии. Реже используются хордофоны: одно-двухструнный смычковый, щипковый, ударный (чукот. эйн’эн’эн); деревянный или костяной варган (коряк. ванни-яяй), бубенцы, колокольчики; а также жужжалки, гуделки, погремушки, свистки-манки (последние использовались во время охоты и на праздниках).
Наиболее одарённые сказители, певцы, музыканты, создатели песен, танцоры пользовались особым уважением у окрестного населения (среди них – приморские чукча Атык и эскимос Нутетеин, жившие на сев.-вост. побережье Чукотки).
Религия. Христианизация народов Северо-Востока начинается с кон. 17 в. Наиболее затронуты православием чуванцы, эвены, юкагиры, ительмены, береговые коряки. Уже в 18 в. среди местного духовенства были представители коренного населения. В нач. 19 в. у оседлых коряков (карагинцев, паланцев, алюторцев) появились церкви, миссионерские школы. В 1840 вновь созданную Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию возглавил знаменитый миссионер Иннокентий Вениаминов. В 1848–55 действовала Чукотская миссия у мыса Баранова, возглавленная свящ. Андреем Аргентовым. В 1879 была учреждена новая Чукотская духовная миссия, действовавшая преимущественно среди зап. чукчей. В 1883 в с. Марково была открыта первая на Чукотке церковно-приходская школа. В 1903 в бухте Корфа была основана корякская походная миссия, целью которой была христианизация коряков Пенжинской губы. В 1910 по инициативе свящ. Нестора Анисимова было учреждено Православное камчатское братство, основавшее в 1912 Камчатскую духовную миссию. На Камчатке (в с. Тиличики) была открыта школа-интернат для коряков и чукчей, в преподавании участвовали ительменские учителя.
Письменность у чукчей, коряков, эскимосов, эвенов утверждена с 1931–32 на основе латинской и с 1936–37 – на основе русской графики. У ительменов в 1932 была создана письменность на латинской основе, вскоре упразднённая; письменность на русской основе вводится с 1988. У юкагиров письменность была создана в 1970-х гг. на основе русской графики.
Народы Северного Кавказа
Большая часть коренных народов Северного Кавказа говорит на языках северокавказской семьи: абхазо-адыгские (кабардинцы, черкесы, адыгейцы, шапсуги, абазины, абхазы) и нахско-дагестанские народы (вайнахи: чеченцы и ингуши; аварцы и близкие к ним народы: андийцы, ботлихцы, годоберинцы, чамалалы, тиндалы, каратинцы, ахвахцы, багулалы, гунзибцы, цезы, или дидойцы, хваршины, бежтинцы, гинухцы, объединяемые в группу андо-цезских народов, а также арчинцы; лакцы, даргинцы, а также ранее включавшиеся в их число кубачинцы и кайтагцы; лезгинские народы: лезгины, табасараны, рутульцы, цахуры, агулы, удины). Индоевропейская семья представлена народами иранской группы (осетины, таты, горские евреи, талыши) и греками-ромеями; алтайская – народами тюркской группы (кумыки, ногайцы, карачаевцы, балкарцы, трухмены).
Антропологически народы Северного Кавказа относятся к юж. европеоидам: в центральной горной части региона преобладает кавкасионский вариант балкано-кавказской расы, к западу, востоку и югу от него – понтийский (в осн. среди абхазо-адыгов) и каспийский (у народов Южного Дагестана) варианты индо-средиземноморской расы. На северо-востоке – у некоторых групп ногайцев – прослеживается слабая монголоидная примесь.
Материальная культура. Хозяйственно-культурный тип, сложение которого относится к раннему бронзовому веку, представлял собой сочетание пашенного земледелия с отгонно-пастбищным скотоводством. Скотоводство (в осн. разведение мелкого рогатого скота) преимущественно развито в горных районах. В горной части Кавказа осн. злаковой культурой был ячмень, в равнинных и предгорных районах – пшеница. На Западном Кавказе традиционная зерновая культура – просо – с 18 в. вытесняется кукурузой. Развиты садоводство, овощеводство, виноградарство и виноделие; обработка шерсти, дерева, камня, гончарное и кожевенное производство, резьба по кости и рогу.
Горный рельеф определяет вертикальную планировку селений, которые уступами тянутся по юж. склонам, с узкими петляющими улицами. Селения в предгорной зоне и на равнине располагаются обычно вдоль речных долин и имеют поквартальную планировку.
На равнинах осн. строительным материалом был саман, плетень, обмазанный глиной (турлук), в лесистых горах Западного Кавказа – дерево, в высокогорных областях – камень. Традиционное жилище объединяло хлев, кладовые и др. хозяйственные помещения, гл. жилое помещение с очагом, гостевые комнаты (кунацкие), комнаты женатых сыновей и др. Центром горского жилища был очаг с подвешенным на цепи котлом. Очаг делил дом на две половины: переднюю, где занимались повседневными хозяйственными делами, и заднюю – парадную, почётную, где отдыхали и где обычно пребывал глава семьи. Вдоль стен шли полки и ниши, невысокие лежанки, устланные коврами, паласами, циновками, стояли сундуки. Мебель (низкие скамейки, лежанки, столики) украшалась богатой резьбой.
Характерной чертой горных кавказских поселений были боевые башни. Примыкая к жилым помещениям, они были связаны с ними сетью переходов и служили убежищем во время военной опасности.
Традиционный мужской костюм состоял из рубахи, прямых, суживающихся книзу штанов, заправленных в лёгкие кожаные (у состоятельных горцев – сафьяновые) сапоги, распашной, плотно облегавшей фигуру и наглухо застёгнутой куртки со стоячим воротником (бешмет) и верхней распашной приталенной и расклёшенной одежды (черкеска). Богатые горцы подпоясывались наборным поясом с серебряными бляшками; на поясе носили кинжал, иногда шашку и пистолет. Характерной верхней одеждой была войлочная накидка (бурка). Обувь могла быть также вязаной (джурабы) или типа поршней (чирки). Головные уборы – овчинная папаха разной формы и высоты; башлык – большой кусок материи, особым образом повязывавшийся на голове или поверх папахи (искусство повязывать башлык высоко ценилось у мужчин, особенно молодых).
Основой женской одежды были длинная туникообразная рубаха-платье и штаны. При выходе из дома надевали рубахи более ярких расцветок. На Центральном Кавказе поверх рубахи надевали обычно распашное платье – приталенное с большим вырезом, который закрывался специальными украшениями, с широкими серебряными застёжками, подвесками, цепочками, монетами; талию перетягивал серебряный пояс. Основным головным убором был платок с концами, перекинутыми или завязанными за спиной. На Восточном Кавказе (Чечня и Дагестан) женщины убирали волосы в специальную шапочку-мешочек (чухту), причудливые формы которой различались от селения к селению. Женщины носили большое количество серебряных украшений – головных (налобные, височные, серьги), шейных, нагрудных, поясных, браслеты, кольца.
С кон. 19 в. костюм полностью европеизировался, сохраняя некоторую традиционность у представителей старшего поколения.
Традиционная пища – мучные и крупяные блюда (пресный и кислый хлеб, каши), мясные, бобовые супы, пироги. Для кавказской кухни характерно широкое использование свежих, сушёных, солёных трав, чеснока; в 19 в. появились овощи, картофель. Большое значение имеет кислое молоко (коровье, овечье, буйволиное), сливки, масло, творог, сыры; молоко служит основой для приготовления супов, каш, подливок. Совр. пища в осн. сохраняет свою традиционность.
Искусство. На Кавказе издавна развиты камнерезное искусство (архитектурный декор, надгробия), резьба по дереву, бронзовое литьё, чеканка по меди, ювелирное дело, керамика, производство ворсовых и безворсовых ковров, узорное вязание и др. Сильное влияние оказало искусство Передней Азии. К 16– 17 вв. складываются осн. стили растительного и геометрического орнамента, иногда со стилизованными изображениями животных и людей, арабскими надписями. Возникают худож. центры. В Дагестане высочайшего уровня достигло производство украшений, драгоценной посуды и оружия с гравировкой, насечкой, чернью, зернью и сканью, вставками из кости, с 19 в. – эмали; со средних веков знамениты изделия кубачинского производства. В аварском с. Унцукуль возник центр резьбы по дереву с инкрустацией и серебряной насечкой, в лакском с. Балхар – производство керамической посуды, в 20 в. – также игрушек, орнаментированных белым ангобом. Знамениты лезгинские и табасаранские ворсовые, чеченские, ингушские, карачаевские и балкарские войлочные ковры. У адыгов развито плетение циновок из болотной травы с геометрическим орнаментом (арджены). В сов. период на основе народного искусства были созданы худож. артели и комбинаты, наиболее известны производство серебряных украшений и посуды на Кубачинском и Гоцатлинском комбинатах, Дербентская ковровая фабрика и др. После кризиса 1990-х гг. профессиональное декоративно-прикладное искусство у народов Кавказа начало возрождаться.
Традиционные культы. Согласно мифологическим представлениям народов Кавказа, Вселенная состоит из нескольких миров, объединённых мировым древом, столбом или цепью. В домонотеистических пантеонах выделялись верховные боги (осет. Уастырджи, ингуш. Диела и др.). Важное место занимали земледельческие божества и культы, с которыми были связаны осн. обряды: праздник первой борозды с проведением ритуальной вспашки плугом, за которым стоял местный лидер (старейшина, мулла и т. п.), моления о дожде в период засухи и т. п. Скотоводство и охота также имели своих покровителей, от благорасположения которых зависела удача охотников. Из покровителей др. занятий наиболее почитаемыми были боги кузнечного ремесла. В кузницах приносились очистительные клятвы, совершались др. обряды. Особое место занимало почитание домашнего очага – это было место принесения жертв предкам, он играл важную роль в свадебных обрядах, прикосновение к надочажной цепи избавляло человека от кровной мести, но оскорбление её действием или словом могло, наоборот, навлечь кровомщение. Большое значение имеет культ предков с развитой погребально-поминальной обрядностью.
Устное творчество. В фольклоре народов Северного Кавказа, при единстве традиции в целом, сохраняются различия между этническими и конфессиональными группами. Наибольшие различия прослеживаются между сев. районами и Южным Дагестаном (сближающимся с азербайджанской традицией). Общей особенностью фольклора народов Кавказа является господство мужской традиции – как в пении, так и в игре на муз. инструментах. Наиболее распространённый тип музицирования – одиночное пение под собственный аккомпанемент на струнном инструменте. Характерная для народов Кавказа фигура – певец-сказитель (осет. кадаганаг, адыг. джегуако, авар. шаэр, даргин. далайла-уста, кумык. йырчи, ногай. йырау, лезгин. ашуг). Роль одиночного пения возрастает с северо-запада к юго-востоку, роль хорового – убывает. Характерная форма многоголосия – двухголосие; встречаются архаические формы ритмической декламации (напр., в обряде вызывания дождя у табасаран), унисонное пение, гетерофония, бурдонное и параллельное двухголосие, антифонное пение.
Из эпических циклов наиболее известен нартский эпос у осетин и абхазо-адыгских народов, распространённый в несколько редуцированном варианте также у нахско-дагестанских и тюркских народов. Он исполняется в виде антифона певцом-сказителем и хором в сопровождении смычкового инструмента. Бытуют героические и исторические песни (о погибших в бою воинах, прославленных старцах и др.), в Дагестане – сказания о Шарвили у лезгин, Парту Патимат у лакцев и др. Фольклор включает также предания, сказки, пословицы, поговорки, загадки.
Система песенных жанров отличается разнообразием и дифференцированностью трудовых и обрядовых песен. Специфические для локальных стилей жанровые разновидности: адыгские и осетинские песни пахарей, погонщиков волов при молотьбе, косарей, пасечников, песни при чесании шерсти, изготовлении бурки, прополке кукурузы; балкарские и карачаевские песни при обмолоте зерна и сбивании масла; песни горских евреев, сопровождающие ритуал окрашивания ногтей невесты перед свадьбой (бенигору); чеченские и ингушские застольные песни (дотта-галлийн йиш) и т. д. До недавнего прошлого сохранялись охотничьи песни-гимны с обращением к владыке леса (у осетин, адыгейцев, карачаевцев, балкарцев), вызывания дождя (адыг. обряд ханцегуашу).
Характерные муз. инструменты: архаические арфы (осет. дуадастанон-фандыр, кабард. пшина декуакуа), смычковые (адыг. шичепшин, балк. кыл-кобуз, осет. киссын-фандыр, даг. чагана, кеманча, чеч. и ингуш. атух-пондур), щипковые типа лютни (адыг. апепшин, осет. дала-фандыр, даг. агач-кумуз, чеч. и ингуш. дечиг-пондур), пастушеские продольные флейты (адыг. бжами и камыль, карачаев. сыбызга, осет. уандыз, даг. кшул), трещотки (адыг. пхачич, осет. карцганаг); некоторые из них используются в обрядах врачевания, поиска утонувшего (кабард. психага – «плач на воде»), погибшего под снежной лавиной и др. Для чеченцев и ингушей характерны духовой язычковый инструмент зурна и ударные – разновидности бубнов, барабанов, литавр. Традиционные струнные инструменты вытесняются заимствованными у русских гармоникой (с сер. 19 в.) и балалайкой (с кон. 19 в.). У чеченцев распространены инструментальные наигрыши программного содержания на гармонике или дечиг-пондуре (ладуга йиш).
Танцы сопровождаются обычно ансамблем из трёх инструментов с участием ударного или трещотки. Характерны хороводные и сольные танцы; повсеместно распространён во множестве локальных разновидностей парный танец, за пределами региона называемый лезгинкой. Мужские танцы отличаются уникальной пальцевой техникой.
Религия. Христианство стало проникать на Кавказ из Византии в 1-м тыс. Ныне христианство распространено среди осетин, греков, армян, грузин. В юж. районах Дагестана с 7 в. вместе с арабскими завоеваниями стал распространяться ислам. Исламизация Дагестана завершена к 15 в., Чечни и Ингушетии – к ещё более позднему времени (ок. 17 в.). Первоначально ислам пришёл на Кавказ в форме шафиитского мазхаба, к которому в настоящее время принадлежит большинство мусульман. Характерной особенностью народного ислама на Кавказе является почитание культовых мест – гробниц святых шейхов (зияраты, пиры) и святых мест (гор, камней, водных источников, рощ, деревьев), к которым совершаются паломничества. На Кавказе живут также представители иудаизма (таты и горские евреи) (см. Иудаизм в ст. Религии).
Письменность. У большинства народов Кавказа была распространена арабская письменность, реформированная после Окт. революции 1917. Русская письменность на осетинском языке создана в 1844 А. М. Шёгреном, на абхазском и аварском – в 1860-е гг. П. К. Усларом. В 1920-х – нач. 30-х гг. для осетин, кабардинцев и черкесов, адыгейцев, абазин, чеченцев, ингушей, аварцев, лакцев, даргинцев, табасаран, лезгин, татов, карачаевцев и балкарцев, кумыков и ногайцев создана латинская письменность, в 1938 переведённая на русскую графику. Письменность для агулов, рутульцев, цахуров разработана в 1990-х гг.