«Махабхарата»
«Махабха́рата» (санскр. महाभारतम्, «Великая Бхаратиада», или «Сказание о великой битве потомков Бхараты»), древнеиндийская эпическая поэма на санскрите.
История создания. Сюжет и персонажи. Исполнительская традиция
Состоит из 18 книг разного объёма; насчитывает в разных редакциях от 82 до 95 тыс. двустиший и представляет собой самый большой книжный эпос в мире. Сюжет «Махабхараты» в предельно 
Кришна и Арджуна на поле битвы Курукшетра. Миниатюра из индийского манускрипта «Махабхарата». 18 в.
Фото: Roland and Sabrina Michaud / akg-images / East Newsобобщённой, идеализированной и мифологизированной форме отразил исторические события, имевшие место в северной части долины реки Ганг в 1-й половине 1-го тыс. до н. э. Основное сказание повествует о лишении братьев Пандавов (сыновей царя Панду) царства их двоюродными братьями Кауравами, о многолетней жизни Пандавов в изгнании и о возвращении ими царства после великой битвы на Курукшетре (буквально – поле Куру). По принципу «обрамлённого повествования» в текст включены также многочисленные мифы и легенды. Поэма складывалась в устной традиции и сохраняет многие черты устно-поэтического стиля. «Махабхарату», зародившуюся в воинской среде, первоначально исполняли суты – колесничие при знатных воинах, знатоки преданий и одновременно певцы-импровизаторы, варьировавшие текст в пределах эпического канона. С 3–2 вв. до н. э. «Махабхарата», распространяясь по маршрутам индуистского паломничества, стала всеиндийской эпопеей и исполнялась уже жрецами-брахманами, которые подвергли эпос религиозно-дидактической переработке. В результате в состав «Махабхараты» вошли религиозно-философские (например, «Бхагавадгита») и дидактические тексты (преимущественно 12-я и 13-я книги поэмы). С этого времени эпос (прежде всего его дидактические части) начал передаваться по памяти, по образцу текстов брахманской религиозной традиции (смрити), поэтому в индийской традиции «Махабхарата» рассматривается не только как эпос (итихаса), но и как законоучительный трактат (дхармашастра). Письменная фиксация «Махабхараты» в форме, близкой к современной, произошла в 1-й половине 1-го тыс. н. э.
Жанровые особенности
С точки зрения исторической типологии «Махабхарата» представляет собой классическую эпопею, частично трансформировавшуюся в эпопею религиозно-дидактическую, но продолжающую сохранять элементы архаического эпоса. Время от времени её герои Пандавы отождествляются с богами, а их противники Кауравы – с асурами, антагонистами богов; земная битва на поле Куру – с извечной битвой космических сил; некоторые действия персонажей воспроизводят схему обрядов инициации и прямо квалифицируются как обряд посвящения; Джарасандхи, царь Магадхи, изображён демоническим существом по образу мифических антагонистов Индры, а его убиение Пандавами и их союзником Кришной уподоблено действию богов и участников архаического ритуала. Ставшая для индуистов священной книгой, «Махабхарата» рассматривается иногда как своего рода «энциклопедия индуизма». В поэме – и в этом уникальность «Махабхараты» на фоне других эпосов мира – уживаются три разностадиальные концепции судьбы: индуистская доктрина кармы (дополняемая теистическим детерминизмом), классико-героический фатализм (учение о произволе слепой судьбы) и оптимистически окрашенная архаическая мифологема «вечного возвращения».
Изучение. Влияние на литературу и другие виды искусства. Современные интерпретации. Переводы
История изучения «Махабхараты» насчитывает свыше 200 лет. На протяжении большей части этого периода в науке о «Махабхарате» шла борьба двух школ: «аналитиков», пытавшихся выявить в тексте памятника древнейшее «ядро», скрытое более поздними наслоениями, и «синтетиков», видевших в «Махабхарате» единовременно осуществлённый свод эпических песен и религиозно-философских текстов (ко вторым принадлежали и т. н. унитаристы, утверждавшие единое литературное авторство всей поэмы). Первая школа исходила из исторической гетерогенности, «многослойности» «Махабхараты», вторая указывала на лингвистическое, стилистическое и композиционное единство поэмы. Снять противоречие удалось лишь в 1960–1980-е гг. благодаря применению «формульной» теории устного эпоса М. Пэрри и А. Б. Лорда, согласно которой в «Махабхарате» как в тексте, длительное время бытовавшем в устной традиции, одинаково естественны и относительное единство языка и стиля, и историческая гетерогенность содержания.
Мотивы «Махабхараты» получили развитие в санскритской литературе и национальных литературах народов Индии, Индонезии, Мьянмы, Камбоджи, Таиланда, Шри-Ланки и др. Содержание «Махабхараты», в текстах которой упоминается о существовании гандхарва-сангит – искусства небесных танцоров и музыкантов (апсар и гандхарвов), стало основой для индийских классических и региональных музыкально-танцевальных и музыкально-театральных форм катхакали, манипури, якшагана. Особое значение в индийской музыке имеют идеи и образы «Бхагавадгиты», воплощённые в музыкально-поэтических формах, связанных с 
Борис Смирнов, переводчик философских текстов «Махабхараты» на русский язык. 1958.движением бхакти. Сюжеты «Махабхараты» распространены за пределами Индии в регионах, отмеченных влиянием индуистской культуры (разновидности индонезийского театра ваянг – ваянг-кулит, ваянг-вонг; непальский традиционный песенный жанр балун гит и др.).
Современные интерпретации «Махабхараты» опираются на синтез традиционного индийского театра и новейшие драматургические приёмы; всемирную известность получила инсценировка П. Брука и Ж.-К. Каррьера (поставлена в 1985 на французском языке, в 1987 на английском языке; экранизирована в 1989, режиссёр П. Брук, музыка Цутитори Тосиюки и Р. Тагора). В Европе «Махабхарата» известна с конца 18 в. Первые переводы отдельных эпизодов «Махабхараты» непосредственно с санскрита на русский язык начали появляться в печати в 1840-е гг. В 1950 г. В. И. Кальянов опубликовал перевод 1-й книги «Махабхараты», положив начало проекту полного перевода памятника на русский язык. Часть философских текстов переведена Б. Л. Смирновым. К 2009 г. издан перевод всех книг памятника, за исключением 12-й и 13-й. В 2012 г. опубликован перевод 12-й книги.