ВЬЕТНА́МСКИЕ СИНКРЕТИ́ЧЕСКИЕ КУ́ЛЬТЫ

ВЬЕТНА́МСКИЕ СИНКРЕТИ́ЧЕСКИЕ КУ́ЛЬТЫ, обоб­щён­ное на­име­но­ва­ние ря­да ре­лиг. те­че­ний, воз­ник­ших и раз­вив­ших­ся во Вьет­на­ме пре­им. в 1-й тре­ти 20 в., ха­рак­тер­ной осо­бен­но­стью ве­ро­уче­ния ко­то­рых яв­ля­ет­ся син­кре­тизм. Осн. по­ло­же­ния буд­диз­ма, хри­сти­ан­ст­ва, ис­ла­ма и других ре­ли­гий со­че­та­ют­ся в них с эле­мен­та­ми тра­диц. ве­ро­ва­ний и прак­тик (культ пред­ков, спи­ри­тизм и пр.). Зна­чит. рас­про­стра­не­ние во Вьет­на­ме по­лу­чи­ли ре­лиг. те­че­ния Као-Дай и Хоа-Хао.

Као-Дай

Главный храм тэйниньской общины. Фото. Нач. 21 в.

Служба в храме Као-Дай. Фото. Нач. 21 в.

[Дай Дао Там Ки Фо До, «Ве­ли­кий Путь Треть­ей Эпо­хи Спа­се­ния» (вьетн. Cao Đài, Đại Đạo Tam Kỳ Phố Đô)], ре­лиг. те­че­ние, ве­ро­уче­ние ко­то­ро­го ин­кор­по­ри­ро­ва­ло по­ло­же­ния буд­диз­ма, ами­да­из­ма, кон­фу­ци­ан­ст­ва, дао­сиз­ма и хри­сти­ан­ст­ва; её по­сле­до­ва­те­ли про­жи­ва­ют пре­им. в юж. рай­онах Вьет­на­ма, осо­бен­но в пров. Тэй­нинь и в дель­те Ме­кон­га. Ос­но­ва­на со­труд­ни­ком франц. ко­ло­ни­аль­ной ад­ми­ни­ст­ра­ции о. Фу­ку­ок ме­диу­мом Нго Минь Чьеу [из­вес­тен так­же как Нго Ван Чьеу (1878–1932)], ко­то­рый, по его ут­вер­жде­нию, при­мер­но с 1919 на­чал по­лу­чать в хо­де спи­ри­тич. се­ан­сов от­кро­ве­ния от выс­шей суб­стан­ции Као-Дай (букв. – Вы­со­кая Баш­ня, Вер­хов­ный Дво­рец; тер­мин, ис­поль­зуе­мый в дао­сиз­ме для обо­зна­че­ния все­выш­не­го бо­же­ст­ва). В 1925 несколь­ко др. вьетн. чи­нов­ни­ков франц. ко­ло­ни­аль­ной ад­ми­ни­ст­ра­ции так­же ста­ли ут­вер­ждать, что всту­пи­ли в кон­такт с выс­шей суб­стан­ци­ей, ко­то­рая на­зва­ла се­бя Као-Дай. В 1926 по­сле­до­ва­те­ли Као-Дай про­воз­гла­си­ли о соз­да­нии но­вой ре­ли­гии, ко­то­рая в пе­ри­од 1926–56 ста­ла су­ще­ст­вен­ной во­ен.-по­ли­тич. си­лой на юге Вьет­на­ма. В 1943 бы­ла соз­да­на не­за­ви­си­мая ар­мия Као-Дай, по­лу­чив­шая под­держ­ку япон. ок­ку­пац. ад­ми­ни­ст­ра­ции, позд­нее – франц. пра­ви­тель­ст­ва (в 1946–54, во вре­мя бое­вых дей­ст­вий франц. войск про­тив Вьет­ми­ня, ар­мия Као-Дай во­шла в со­став сай­гон­ской ар­мии). В 1955–56 ар­мия Као-Дай бы­ла ра­зо­ру­же­на, хо­тя са­мо те­че­ние ос­та­ва­лось фор­маль­но не за­пре­щён­ным сай­гон­ским пра­ви­тель­ст­вом. По­сле объ­еди­не­ния Вьет­на­ма в 1976 по­зи­ции Као-Дай зна­чи­тель­но ос­лаб­ли: бы­ла ли­к­ви­ди­ро­ва­на адм. струк­ту­ра тэй­нинь­ской об­щи­ны, се­ку­ля­ри­зи­ро­ва­но об­щин­ное иму­ще­ст­во, за­пре­ще­ны спи­ри­тич. се­ан­сы; не­ко­то­рые адеп­ты Као-Дай бы­ли каз­не­ны (1979). Лишь в 1985 Као-Дай бы­ли воз­вра­ще­ны ок. 400 хра­мов в Юж. и Центр. Вьет­на­ме. В нач. 21 в. чис­ло по­сле­до­ва­те­лей Као-Дай во Вьет­на­ме со­став­ля­ет, по разл. оцен­кам, от 1,5–2 до 3 млн. чел. Име­ют­ся по­сле­до­ва­те­ли в сре­де вьетн. эмиг­рант­ских об­щин в США и стра­нах Зап. Ев­ро­пы.

Цель Као-Дай – ос­во­бо­ж­де­ние от це­пи пе­ре­ро­ж­де­ний в ре­зуль­та­те слия­ния с ос­но­вой Все­лен­ной, пер­со­ни­фи­ци­ро­ван­ной ду­хом Као-Дай, дос­ти­гае­мо­го с по­мо­щью внеш­них и внутр. прак­тик. В чис­ле внеш­них прак­тик – еже­днев­ное ис­пол­не­ние ри­туа­лов в хра­ме или собств. жи­ли­ще, по­чи­та­ние мёрт­вых и культ пред­ков и др.; для ми­рян – со­блю­де­ние ве­ге­та­ри­ан­ских по­стов, для свя­щен­ни­ков – по­сто­ян­ное и пол­ное ве­ге­та­ри­ан­ст­во. К внутр. прак­ти­кам от­но­сит­ся пре­ж­де все­го ме­ди­та­ция, а так­же по­сто­ян­ное осо­зна­ва­ние ра­вен­ст­ва че­ло­ве­ка и всех жи­вых су­ществ в стра­да­нии, зна­ние о на­ли­чии в ка­ж­дом че­ло­ве­ке час­ти­цы ве­ли­ко­го ду­ха Все­лен­ной, от­каз от зло­сло­вия, лжи, же­ла­ния рос­ко­ши, стя­жа­тель­ст­ва и во­ров­ст­ва, чув­ст­вен­но­сти и по­хо­ти (ср. Вось­ме­рич­ный путь). Ве­ро­уче­ние Као-Дай ос­но­ва­но на дог­ма­те о треть­ем спа­се­нии. Вся ис­то­рия че­ло­ве­че­ст­ва под­раз­де­ля­ет­ся на три пе­рио­да: эпо­ху тво­ре­ния и не­ве­де­ния, ко­гда спа­се­ние бы­ло да­ро­ва­но че­ло­ве­че­ст­ву че­рез Мои­сея, буд­ду Ди­пан­ка­ру (Кашь­я­па) (см. Буд­да), Ху­ан-ди и Фу-си; эпо­ху про­грес­са, войн, са­мо­раз­ру­ше­ния, ко­гда спа­сение бы­ло яв­ле­но че­ло­ве­че­ст­ву че­рез Буд­ду Шакь­я­му­ни, Лао-цзы, Кон­фу­ция, Ии­су­са Хри­ста, про­ро­ка Му­хам­ме­да; эпо­ху унич­то­же­ния и со­хра­не­ния, ко­гда спа­се­ние да­ру­ет­ся че­ло­ве­че­ст­ву не­по­сред­ст­вен­но че­рез бо­же­ст­вен­ные от­кро­ве­ния Выс­шей сущ­но­сти, по­лу­чае­мые в хо­де спи­ри­тич. се­ан­сов. Все ми­ро­вые ре­ли­гии трак­ту­ют­ся как от­ветв­ле­ния еди­но­го Ве­ли­ко­го Пу­ти. В Као-Дай, на­ря­ду со спа­си­те­ля­ми ука­зан­ных двух эпох, по­чи­та­ют так­же Ты Ня (кит. – Цзян-тай­гун, куль­тур­ный ге­рой), Ку­анг Кон­га (кит. – Гу­ань-гун, Гу­ань-ди, Гу­ань Юй – в офиц. куль­те бог бо­гат­ст­ва, но так­же и вой­ны), Ку­ан Эм (Гу­ань-инь – бо­же­ст­во, спа­саю­щее от бед­ст­вий, по­да­тель­ни­ца благ).

Као-Дай де­лит­ся на два те­че­ния: эзо­те­рич. «не­дея­ния» (во ви) и «спа­се­ния» (фо до). В пер­вом, бо­лее эли­тар­ном, про­воз­гла­шаю­щем от­каз от ак­тив­но­сти в ми­ре, осн. вни­ма­ние уде­ле­но мис­тич. и эзо­те­рич. прак­ти­кам; вто­рое, бо­лее по­пу­ляр­ное и свет­ское, оформ­ле­но адм. струк­ту­рой. Об­ря­до­вая прак­ти­ка Као-Дай пре­ду­смат­ри­ва­ет на­ли­чие ие­рар­хии ду­хо­вен­ст­ва (в нач. 21 в. по­дав­ляю­щим боль­шин­ст­вом адеп­тов Као-Дай при­зна­ёт­ся тэй­нинь­ская ие­рар­хия). В ие­рар­хию ду­хо­вен­ст­ва Као-Дай вхо­дят: зяо­тонг («па­па»), вы­сту­паю­щий от име­ни По­ве­ли­те­ля Все­лен­ной; чы­онг­фа­пы («кар­ди­на­лы»), имею­щие пра­во рег­ла­мен­та­ции ри­туа­ла; дау­сы («кар­ди­на­лы»), об­ла­даю­щие пра­вом за­ко­но­дат. ини­циа­ти­вы; фой­сы («ар­хи­епи­ско­пы»), под на­ча­лом чы­онг­фа­пов, воз­глав­ля­ют про­винц. об­щи­ны; зяо­хыу («свя­щен­ни­ки»); ле­сань («диа­ко­ны»), об­ла­даю­щие пра­вом про­во­дить спи­ри­тич. се­ан­сы; мон­де – уче­ни­ки; нян­сань – адеп­ты; тьык­вь­ек – ра­бот­ни­ки. Свя­щен­ни­ка­ми мо­гут быть как муж­чи­ны, так и жен­щи­ны. Као-Дай не пред­став­ля­ет еди­ной ре­лиг. ор­га­ни­за­ции, а на­счи­ты­ва­ет зна­чит. чис­ло разл. об­щин (тэй­нинь­ская об­щи­на, Бан­тинь­дао, Тьен­тхьен, Минь­тен­дао и др.), раз­ли­чаю­щих­ся тол­ко­ва­тель­ны­ми под­хо­да­ми к ве­ро­уче­нию.

Хра­мы Као-Дай по пла­ни­ров­ке по­хо­жи на ка­то­лич. ба­зи­ли­ки (не­фы мо­гут от­сут­ст­во­вать). Бо­го­слу­же­ния со­вер­ша­ют­ся 4 раза в су­тки. Свя­щен­ны­ми тек­ста­ми Као-Дай яв­ля­ет­ся кор­пус со­об­щений, по­лу­чен­ных в хо­де спи­ри­тич. се­ан­сов и за­пи­сан­ных в пе­ри­од 1925–29. Сим­вол Као-Дай – «Не­бес­ное Око» («Все­ви­дя­щее Око»). Один из гл. цен­тров Као-Дай – хра­мо­вый ком­плекс в се­ле­нии Лонг­т­хань, в не­по­сред­ст­вен­ной бли­зо­сти от г. Тэй­нинь, при­над­ле­жа­щий тэй­нинь­ской об­щи­не.

Хоа-Хао

[Фат Зяо Хоа Хао, «Буд­дизм Хоа-Хао» (вьетн. Pĥật giáo Hòa Háo], ре­фор­ма­тор­ское те­че­ние вьетн. буд­диз­ма, ис­пы­тав­шее зна­чит. влия­ние кон­фу­ци­ан­ст­ва и куль­та пред­ков; его по­сле­до­ва­те­ли про­жи­ва­ют пре­им. в юж. рай­онах Вьет­на­ма. Ос­но­ва­но в 1939 Хю­инь Фу Шо (1919–47). Воз­ник­но­ве­ние те­че­ния бы­ло во мно­гом под­го­тов­ле­но дея­тель­но­стью тай­ных об­ществ, су­ще­ст­во­вав­ших на юге Вьет­на­ма в кон. 19 – нач. 20 вв., пре­ж­де все­го Об-ва Не­ба и Зем­ли (Тхьен Диа Хой). В сер. 1940-х гг. бы­ли соз­да­ны не­за­ви­си­мые воо­руж. от­ря­ды Хоа-Хао, кон­тро­ли­ро­вав­шие в те­че­ние 10 лет зна­чит. тер­ри­то­рию юга Вьет­на­ма (осо­бен­но дель­ты Ме­кон­га). В 1960-х – нач. 1970-х гг. по­ли­тич. по­зи­ция об­щи­ны не от­ли­ча­лась един­ст­вом: ряд сто­рон­ни­ков при­дер­жи­вал­ся стро­го ан­ти­ком­му­ни­стич. взгля­дов, дру­гие, вклю­чая наи­бо­лее вид­ных пред­ста­ви­те­лей, при­сое­ди­ни­лись к ан­ти­аме­ри­кан­ским си­лам, под­дер­жав Нац. фронт ос­во­бо­ж­де­ния Юж. Вьет­нама. По­сле объ­е­ди­не­ния Вьет­на­ма над об­щи­ной был ус­та­нов­лен жё­ст­кий кон­троль, за­пре­ще­на дея­тель­ность учеб­ных за­ве­де­ний и адм. ор­га­нов, мно­гие её адеп­ты бы­ли под­верг­ну­ты ре­прес­си­ям. В нач. 21 в. чис­ло по­сле­до­ва­те­лей Хоа-Хао во Вьет­на­ме со­став­ля­ет, по разл. оцен­кам, ок. 1,5 млн. человек.

Глав­ной осо­бен­но­стью буд­диз­ма Хоа-Хао яв­ля­ет­ся его про­сто­та и прак­тич. на­прав­лен­ность. В ос­но­ве уче­ния Хоа-Хао ле­жат «три ус­тоя» и «пять доб­ро­де­те­лей» кон­фу­ци­ан­ст­ва (осо­бен­но по­чи­та­ние пред­ков, ро­ди­те­лей, ро­ди­ны), а так­же буд­дий­ские «три дра­го­цен­но­сти» (Буд­да, Дхар­ма, Санг­ха) (см. Буд­дизм). Об­ря­до­вая прак­ти­ка Хоа-Хао за­клю­ча­ет­ся в чте­нии ут­рен­них и ве­чер­них мо­литв, об­ра­щён­ных к Буд­де Шакья­му­ни, Ами­таб­хе, Гу­ань-инь. До­маш­ним ал­та­рём слу­жит по­лот­но крас­но­го цве­та – сим­вол все­лен­ско­го един­ст­ва. На по­лот­не, как пра­ви­ло, вы­ши­ты сло­ва «быу, шон, ки, хы­онг» (букв. – дра­го­цен­ность, го­ра, тай­на, бла­го­во­ние). В ка­че­ст­ве при­но­ше­ний Буд­де и пред­кам доз­во­ля­ют­ся толь­ко хо­лод­ная во­да, фрук­ты, бла­го­во­ния. Ес­ли не­воз­мож­но со­блю­сти и этот ри­ту­ал, дос­та­точ­но внутр. об­ра­ще­ния к Буд­де. Осо­бое ме­сто в ри­туа­ле от­во­дит­ся по­кло­не­нию ре­ли­к­ви­ям, свя­зан­ным с жиз­нью и дея­тель­но­стью про­по­вед­ни­ка Тэй Аном (1807–1856), ос­но­ва­те­ля дви­же­ния «быу, шон, ки, хы­онг» (со­че­та­ло по­ло­же­ния тхе­ра­ва­ды и ма­хая­ны).

Адеп­там Хоа-Хао за­пре­ще­но упот­реб­лять ал­ко­голь и опи­ум, а так­же лю­бые др. нар­ко­ти­ки, уча­ст­во­вать в азарт­ных иг­рах, оп­ла­ки­вать усоп­ших (да­бы не пре­пят­ст­во­вать ис­хо­ж­де­нию ду­ши); они обя­за­ны по­чи­тать сво­их на­став­ни­ков, про­яв­лять тер­пи­мость к по­сле­до­вате­лям др. ре­лиг. уче­ний, при­дер­жи­вать­ся прин­ци­па не­воз­дая­ния злом за зло.