МА́ГИЯ

МА́ГИЯ (лат. magia, от греч. μαγεία – вол­шеб­ст­во, ча­ро­дей­ст­во, уче­ние ма­гов), об­ря­ды, свя­зан­ные с ве­рой в спо­соб­ность че­ло­ве­ка дос­ти­гать прак­тич. це­ли с по­мо­щью сверхъ­ес­те­ст­вен­ных сил. Проф. за­ня­тие М. – кол­дов­ст­во.

В эво­лю­цио­ни­ст­ских тео­ри­ях М. рас­смат­ри­ва­ет­ся как древ­ней­шая ста­дия раз­ви­тия ре­ли­гии или пред­ше­ст­вую­щая ре­ли­гии фор­ма ве­ро­ва­ний. Дж. Фрэ­зер вы­де­лял 3 ста­дии ум­ст­вен­но­го раз­ви­тия че­ло­ве­че­ст­ва: М., ре­ли­гия, нау­ка. В М. мо­гут ис­поль­зо­вать­ся ес­те­ст­вен­но-на­уч. зна­ния, в не­ко­то­рых слу­ча­ях она кос­вен­но мо­жет спо­соб­ст­во­вать их раз­ви­тию (см., напр., Ал­хи­мия). С ре­ли­ги­ей М. сбли­жа­ет об­ра­ще­ние к сверхъ­ес­те­ст­вен­ным си­лам, од­на­ко гл. цель ре­ли­гии – связь че­ло­ве­ка с бо­же­ст­вом – ко­рен­ным об­ра­зом от­ли­ча­ет­ся от це­ли ма­гич. прак­тик: по­лу­че­ние прак­тич. вы­год в зем­ной жиз­ни.

По сво­ей на­прав­лен­но­сти М. мо­жет под­раз­де­лять­ся на «бе­лую» (доб­ро­же­ла­тель­ную) и «чёр­ную» (вре­до­нос­ную, или «пор­чу»). По сво­им за­да­чам М. де­лит­ся: на про­из­вод­ст­вен­ную (охот­ни­чью, стро­ит., об­ря­ды, свя­зан­ные с тем или иным ре­мес­лом, аг­рар­ную – см. Аг­рар­ные куль­ты); пло­до­ро­дия (на­прав­лен­ную на по­вы­ше­ние пло­до­ро­дия лю­дей и жи­вот­ных; см. Пло­до­ро­дия культ); ле­чеб­ную (зна­хар­ст­во); очи­сти­тель­ную (люс­т­ра­ция); ох­ра­ни­тель­ную (пре­до­хра­няю­щую от бед­ст­вий, бо­лез­ней, «пор­чи» и т. п.); лю­бов­ную («при­во­рот­ные» и «от­во­рот­ные» об­ря­ды); га­да­тель­ную (см. Га­да­ние; к га­да­тель­ной М. по ря­ду при­зна­ков мо­жет быть от­не­се­на ас­т­ро­ло­гия); ме­тео­ро­ло­ги­че­скую, или ма­гию по­го­ды, и др. По ти­пу свя­зи ме­ж­ду ма­гич. дей­ст­ви­ем и его объ­ек­том раз­ли­ча­ют­ся го­мео­па­ти­че­ская М. (си­миль­ная, ими­та­тив­ная, М. по­до­бия), пред­по­ла­гаю­щая сход­ст­во ме­ж­ду ни­ми (напр., для при­чи­не­ния вре­да че­ло­ве­ку ис­поль­зу­ют его изо­бра­же­ния, для вы­зы­ва­ния до­ж­дя льют во­ду), и кон­та­ги­оз­ная М. (пар­ци­аль­ная), ос­но­ван­ная на кон­так­те пред­ме­тов ма­гич. дей­ст­вия и его объ­ек­та (напр., для при­чи­не­ния вре­да че­ло­ве­ку со­вер­ша­ют дей­ст­вия с его оде­ж­дой, во­ло­са­ми, ног­тя­ми и т. п.); ино­гда вы­де­ля­ют ини­ци­аль­ную М., в ко­то­рой ма­гич. дей­ст­вие сим­во­ли­зи­ру­ет на­ча­ло же­лае­мо­го дей­ст­вия (напр., для при­чи­не­ния вре­да в сто­ро­ну че­ло­ве­ка на­прав­ля­ют стре­лу). Ма­гич. об­ря­ды час­то вклю­ча­ют сло­вес­ные тек­сты (за­го­во­ры), изо­бра­зи­тель­ную дея­тель­ность, му­зы­ку, та­нец, упот­реб­ле­ние нар­ко­тич. средств.

От­сут­ст­вие же­лае­мой це­ли при про­веде­нии ма­гич. об­ря­дов или про­ти­во­по­лож­ный ре­зуль­тат мо­гут объ­яс­нять­ся как не­бреж­но­стью об­ря­да или на­ру­ше­ни­ем та­бу, так и ус­пеш­но­стью контр­ма­гич. дей­ст­вий.

М. ин­кор­по­ри­ро­ва­на в боль­шин­ст­во языч. куль­тов. Мо­но­теи­стич. («ав­раа­ми­че­ские») ре­ли­гии от­вер­га­ют М. как гре­хов­ное за­блу­ж­де­ние и опас­ную по­пыт­ку свя­зать се­бя с тём­ны­ми си­ла­ми. Ре­ли­гии Вос­то­ка вос­при­ни­ма­ют М., как пра­ви­ло, то­ле­рант­но, осу­ж­дая лишь вре­донос­ную. М. ока­за­ла силь­ное влия­ние на ста­нов­ле­ние дао­сиз­ма, по­сле­до­ва­те­ли ко­то­ро­го её ак­тив­но прак­ти­ку­ют. В син­кре­тич. куль­тах (см. в ст. Син­кре­тизм) М., вклю­чая вре­до­нос­ную, со­став­ля­ет важ­ней­шую часть куль­то­вой прак­ти­ки. В кон. 19 в. поя­ви­лись мо­дер­ни­зир. фор­мы М., соз­дан­ные франц. ок­куль­ти­ста­ми Э. Ле­ви (Аль­фонс-Луи Кон­стан) и Па­пю­сом (Же­рар Ан­косс), Э. А. Кро­ули и др. Ны­не М. ак­тив­но ис­поль­зу­ет­ся при­вер­жен­ца­ми зап. не­оя­зы­че­ской ре­ли­гии вик­ка (от англ. witchcraft – кол­дов­ст­во), дви­же­ния Нью Эйдж и др. ок­культ­ных те­че­ний (см. Ок­куль­тизм).