ЛУ́КМАН

ЛУ́КМАН (Luckmann) То­мас (р. 14.10.1927, Есе­ни­це, Юго­сла­вия – 10.5.2016 ?), нем. со­цио­лог, пред­ста­ви­тель фе­но­ме­но­ло­ги­че­ской со­цио­ло­гии. С 1945 в эмиг­ра­ции в Ав­ст­рии, с 1951 – в США. Учил­ся в Но­вой шко­ле со­ци­аль­ных ис­сле­до­ва­ний в Нью-Йор­ке (1951–53), затем пре­по­да­вал в ней, а также в ун-тах Нью-Йор­ка, Фрай­бур­га, Франк­фур­та-на-Май­не. В 1970–94 проф. со­цио­ло­гии в Кон­стан­це (Гер­ма­ния). Уче­ник и по­сле­до­ва­тель А. Шю­ца, по­сле его смер­ти реа­ли­зо­вал его про­ект сис­те­ма­тич. опи­са­ния эле­мен­тар­ных «струк­тур жиз­нен­но­го ми­ра», ле­жа­щих в ос­но­ве со­ци­аль­но­го опы­та, язы­ка и со­ци­аль­ной дея­тель­но­сти. В ду­хе идей Э. Гус­сер­ля и Щю­ца «фе­но­ме­но­ло­гия жиз­нен­но­го ми­ра» долж­на бы­ла, по за­мыс­лу Л., стать «уни­вер­саль­ной нау­кой», «мат­ри­цей» всех со­ци­аль­ных на­ук. В на­пи­сан­ном совм. с П. Бер­ге­ром тру­де «Со­ци­аль­ное кон­ст­руи­ро­ва­ние ре­аль­но­сти» («The soci­al construction of reality», 1966, рус. пер. 1995) раз­ра­ба­ты­ва­лась фе­но­ме­но­ло­гич. вер­сия со­цио­ло­гии зна­ния, об­ра­щён­ная, в от­ли­чие от всей пред­ше­ст­вую­щей со­цио­ло­гии зна­ния, к обы­ден­но­му, до­те­о­ре­тич. зна­нию, ко­то­рым че­ло­век опе­ри­ру­ет в сво­ей по­все­днев­ной жиз­ни. Об­ще­ст­во в его це­ло­ст­но­сти пред­ста­ёт и как «объ­ек­тив­ная ре­аль­ность» – со­зи­да­ние че­ло­ве­ком се­бя са­мо­го и ок­ру­жаю­щей его со­ци­аль­но-куль­тур­ной сре­ды (экс­тер­на­ли­за­ция), со­про­во­ж­даю­щее­ся объ­ек­ти­ва­ци­ей про­дук­тов его дея­тель­но­сти и со­ци­аль­ных ин­сти­ту­тов, и как «субъ­ек­тив­ная ре­аль­ность» – смы­сло­вой об­раз ми­ра, ко­то­рый воз­ни­ка­ет в про­цес­се ин­тер­субъ­ек­тив­но­го кон­сти­туи­ро­ва­ния с по­мо­щью ин­тер­пре­та­тив­ных ак­тов соз­на­ния и со­став­ля­ет со­дер­жа­ние «кол­лек­тив­ных пред­став­ле­ний», ус­ваи­вае­мых ин­ди­ви­дом в про­цес­се со­циа­ли­за­ции (ин­тер­на­ли­зация). «Ле­ги­ти­ма­ция», пред­ла­гаю­щая спо­со­бы объ­яс­не­ния и оп­рав­да­ния со­ци­аль­но­го ми­ра, да­ёт пред­ста­ви­те­лю дан­ной общ­но­сти зна­ние о том, чем яв­ля­ются те или иные ве­щи (ког­ни­тив­ный эле­мент) и по­че­му он дол­жен по­сту­пать так, а не ина­че (нор­ма­тив­ный эле­мент). «Мат­ри­цей всех со­ци­аль­но объ­ек­ти­ви­ро­ван­ных и субъ­ек­тив­но ре­аль­ных зна­че­ний», обес­пе­чи­ваю­щей ин­те­гра­цию все­го мно­го­об­ра­зия ин­сти­ту­цио­наль­ных про­цес­сов, яв­ля­ет­ся «сим­во­ли­че­ский уни­вер­сум». «Транс­цен­ди­ро­ва­ние» (вы­ход за пре­де­лы био­ло­гич. су­ще­ст­во­ва­ния че­ло­ве­ка) – од­но из центр. по­ня­тий Л. – по­ни­ма­ет­ся им в рус­ле идей нем. фи­ло­софской ан­тро­по­ло­гии 20 в. как про­цесс кон­ст­руи­ро­ва­ния смы­сло­во­го уни­вер­су­ма. Зна­чи­мость ре­ли­гии как сим­во­лич. уни­вер­су­ма со­сто­ит в её об­ра­ще­нии к транс­цен­дент­но­му, вы­хо­дя­ще­му за пре­де­лы лю­бо­го по­все­днев­но­го опы­та, то­гда как др. смы­сло­вые сис­те­мы в боль­шей или мень­шей сте­пе­ни свя­за­ны с по­все­днев­ным опы­том. В ра­бо­те «Про­бле­ма ре­ли­гии в со­вре­мен­ном об­ще­ст­ве» («Problem der Religion in der modernen Gesellschaft», 1963; англ. ва­ри­ант «Не­ви­ди­мая ре­ли­гия» – «Invisible religion», 1967) ре­ли­ги­оз­ность рас­смат­ри­ва­ет­ся как из­на­чаль­но при­су­щая че­ло­ве­ку, ме­ня­ют­ся лишь фор­мы её про­яв­ле­ния, свя­зан­ные с со­ци­аль­ны­ми из­ме­не­ния­ми. От­ме­чая, что упа­док «цер­ков­но-ори­ен­ти­ро­ван­ной ре­ли­гии» мо­жет со­про­во­ж­дать­ся рос­том вне­цер­ков­ной ре­ли­ги­оз­но­сти в си­лу то­го, что че­ло­век не спо­со­бен жить без опы­та транс­цен­ден­ции, Л. ви­дит в этой воз­ни­каю­щей в совр. се­ку­ля­ри­зо­ван­ном об­ще­ст­ве «при­ват­ной» («не­ви­ди­мой») ре­ли­гии га­ран­тию «ав­то­но­мии» че­ло­ве­ка и воз­мож­но­сти его са­мо­реа­ли­за­ции.