ЮНГ
-
Рубрика: Философия
-
-
Скопировать библиографическую ссылку:
ЮНГ (Jung) Карл Густав (26.7.1875, Кесвиль, кантон Тургау – 6.6.1961, Кюснахт, кантон Цюрих), швейцарский психолог и психиатр, основоположник аналитической психологии, чл. академии «Леопольдина» (1934). Родился в семье реформатского священника. С 1895 учился в Базельском ун-те; в 1900, получив диплом врача, стал ассистентом Э. Блейлера в психиатрич. клинике Бургхёльцли в Цюрихе. Докторская дис. «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902, рус. пер. 1995). Зимой 1902–03 был ассистентом П. Жане в парижской больнице Сальпетриер. В 1905, после защиты дис. «Диагностические исследования ассоциаций» (созданный Ю. ассоциативный тест послужил источником ряда проективных тестов), стал зав. отделением в Бургхёльцли и заместителем Блейлера, а также экстраординарным проф. Цюрихского ун-та. В 1909 ушёл из Бургхёльцли и занялся частной практикой в Кюснахте.
С 1907 Ю. – активный сторонник психоанализа, один из ближайших сотрудников З. Фрейда, президент Междунар. психоаналитич. ассоциации (1910–14) и редактор её гл. журнала. В 1913 после разрыва с Фрейдом вследствие накопившихся теоретич. разногласий (трактовка Ю. либидо как психич. энергии вообще, отрицание инфантильной этиологии неврозов, понимание психики как самодостаточной системы, функционирующей по принципу компенсации, и др.) Ю. покидает психоаналитич. движение и в последующие годы разрабатывает свой вариант глубинной психологии (аналитич., или комплексная, психология). Он занимается частной практикой, предпринимает экспедиции с целью изучения первобытной психики и традиц. религий (в 1924–25 в Сев. Америку, в 1925–1926 в Экваториальную Африку, в 1937 в Индию). С 1930 зам., в 1933–39 пред. Всеобщего мед. психотерапевтич. об-ва в Берлине (с 1934 междунар. об-во с центром в Цюрихе). С 1933 преподавал в Высшей технич. школе Цюриха (проф. в 1935–42). В 1948 в Цюрихе основан Ин-т К. Г. Юнга.
Центральное в учении Ю. – понятие «коллективного бессознательного» (см. Бессознательное), сформулированное им в процессе исследования спонтанного появления фольклорных и мифологич. мотивов в сновидениях пациентов («Трансформации и символы либидо», 1912, рус. пер. 1994, и др.). Его ядром являются архетипы – устойчивые структуры, независимые от сознания, заключающие в себе опыт всех предшествующих поколений и одинаковые во все эпохи у всех народов; они проявляются в виде общечеловеческих образов (напр., матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т. п.). Коллективное бессознательное регулируется деятельностью архетипов, которые (наравне с инстинктами) всецело определяют психику первобытных народов, выступая в символич. формах мифов, легенд, фантазий и т. д.
Сознание, представляющее собой процесс актуальной адаптации, и бессознательное, охватывающее сублиминальные (подпороговые) восприятия, ощущения, реакции, оценки и т. д. (в т. ч. и инстинкты – биологически целесообразные бессознат. реакции и формы поведения), рассматриваются Ю. как находящиеся в постоянном динамическом взаимодействии (осуществляемое сознанием вытеснение в бессознательное неприемлемых для идеального Я собственных склонностей и качеств, которые составляют тем самым «тень» личности и непроизвольно проецируются на др. людей, и т. п.; «Отношения между Я и бессознательным», 1928, рус. пер. 1994). Пограничной между сознанием и коллективным бессознательным является область личного бессознательного, включающая в себя как вытесненные психич. содержания, так и автономные комплексы переживаний, сгруппированные вокруг к.-л. из архетипов или их сочетаний (своего рода отщеплённые от сознания «частичные личности»).
В понимании психики как энергетич. системы Ю., в отличие от З. Фрейда, наряду с каузальным объяснением вводит финальное – понятие конечной цели всякого психич. процесса («Об энергетике души», 1928, рус. пер. 2008). В русле этого телеологич. подхода осн. содержанием и заданием психич. жизни Ю. считает индивидуацию – достижение психич. целостности в ходе постепенной интеграции бессознательного в сознание, включающей встречу и «разбирательство» с собственной «тенью». Бессознательное при определённых условиях способствует смене установок психики на более адаптированные и актуализации центрального архетипа самости (das Selbst) – потенциального центра целостной личности, «виртуальной точки соединения сознания и бессознательного» в отличие от Я как центра сознания.
К числу важнейших архетипов коллективного бессознательного относятся anima и animus – изначально содержащиеся в психике человека мужское и женское начала (фиксированные, в частности, в мифологич. образе андрогина). Анима в качестве женской составляющей мужской психики и анимус в качестве мужской составляющей женской психики проецируются соответственно бессознательными образами матери у мужчины и отца у женщины.
В центре психотерапевтич. практики Ю., нацеленной на интеграцию личности, – анализ символов, спонтанно порождаемых в сновидениях, а также в фантазиях пациента, которые получают воплощение в рассказе, рисунке или танце в процессе т. н. активной имагинации («Общие подходы к психологии сновидения», 1928, и др.). Многообразие символич. форм сводится при этом к сравнительно немногочисл. типам, или схемам, амплификация (расширение символич. содержания) которых может прояснить картину определённого психич. состояния.
В основе разработанной Ю. типологии характеров («Психологические типы», 1921, рус. пер. 1929, новое изд. – 1995) лежит выделение преобладающей направленности на внешний или внутр. мир (см. Интроверсия и экстраверсия) и четырёх психич. функций (мышление, чувство, интуиция, ощущение), одна из которых у человека каждого типа всегда является сознательной и доминирующей, одна бессознательной и две промежуточными; в совокупности это даёт 8 конкретных психологич. типов.
Множество работ Ю. посвящено анализу символич. форм культуры в контексте его психологич. учения («Символика духа», 1948, и др.). Предметом его по существу междисциплинарных исследований (сотрудничество с нем. синологом Р. Вильгельмом, венг. филологом-классиком К. Кереньи, физиком В. Паули) выступают религии (буддизм, даосизм, иудаизм, христианство, в т. ч. его гностич. секты – см. Гностицизм), алхимия и астрология, а также худож. творчество. Так, истолковывая алхимию как «протопсихологию», Ю. в стадиях алхимич. процесса («чернение», «беление» и т. д.) видел проецируемое на материю бессознат. символич. отображение процесса индивидуации («Психология и алхимия», 1944, рус. пер. 1997; «Философское древо», рус. пер. 2008; «Mysterium Coniunctionis», vol. 1–2, 1955–56; «Дух Меркурий», 1943/48, рус. пер. 1996; и др.). Религию он рассматривал как изначальное спонтанное выражение коллективного бессознательного, запечатлённое в порождаемых им символах и ритуалах, которые играют важную терапевтич. роль («Психология и религия», 1940, рус. пер. 1991, и др.). Односторонняя рационалистич. установка новоевропейской цивилизации и связанная с ней прогрессирующая «деспиритуализация» мира, сопровождающаяся утратой доступа к полноте душевной жизни, являются, по Ю., источником невротич. искажений личности и массовых психич. эпидемий.
Предложенная Ю. гипотеза синхронистичности – возникающей при активизации к.-л. архетипа смысловой «акаузальной связи» событий независимо от их удалённости в пространстве и времени – была призвана объяснить встречавшиеся в его врачебной практике явления ясновидения, медиумизма, спиритизма и т. п., а также основание астрологич. прогнозов.
Идеи Ю. оказали значит. влияние на культуру 20 в., в т. ч. на худож. литературу (Г. Гессе, одно время бывший его пациентом, Т. Манн, Х. Л. Борхес и др.) и искусство (см. об этом в ст. Аналитическая психология).