ФЕДО́ТОВ

ФЕДО́ТОВ Ге­ор­гий Пет­ро­вич [1(13).10.1886, Са­ра­тов – 1.9.1951, Би­кон, штат Нью-Йорк, США], рус. ре­лиг. мыс­ли­тель, ис­то­рик куль­ту­ры, пуб­ли­цист. Окон­чил С.-Пе­терб. ун-т (1912), где изу­чал ме­дие­ви­сти­ку под рук. И. М. Грев­са. С 1916 со­труд­ник С.-Пе­терб. ун-та и Имп. пуб­лич­ной б-ки; совм. с А. А. Мей­е­ром осе­нью 1917 ор­га­ни­зо­вал ре­лиг.-фи­лос. кру­жок. В 1920–22 проф. Са­ратов­ско­го ун-та. С 1925 в эмиг­ра­ции; пре­по­да­вал в Пра­во­слав­ном Свя­то-Сер­ги­ев­ском бо­го­слов­ском ин-те в Па­ри­же (1926–40). Был бли­зок к Е. Ю. Кузь­ми­ной-Ка­ра­вае­вой (ма­те­ри Ма­рии) и Н. А. Бер­дяе­ву; в 1931–39 из­да­вал ж. «Но­вый град» совм. с И. И. Фон­да­мин­ским и Ф. А. Сте­пу­ном. С 1940 в США, с 1944 проф. Свя­то-Вла­ди­мир­ской се­ми­на­рии (Крест­вуд, штат Нью-Йорк).

В ис­сле­до­ва­нии нац.-ис­то­рич. фе­но­ме­но­ло­гии ре­лиг. соз­на­ния Ф. был бли­зок к ме­то­до­ло­гии пред­ста­ви­те­лей франц. ка­то­лич. мо­дер­низ­ма А. Бре­мо­на и Э. Ле­руа (ана­лиз «субъ­ек­тив­ной сто­ро­ны ре­ли­гии»). С этих по­зи­ций на­пи­са­ны ра­бо­ты по ев­роп. Сред­не­ве­ко­вью («Чу­до ос­во­бо­ж­де­ния»,1923; «Бо­ги под­зем­ные. К ис­то­рии сред­не­ве­ко­вых куль­тов», 1923; «Абе­ляр», 1924; «Фео­даль­ный быт в хро­ни­ке Лам­бер­та Ард­ско­го», 1925, и др.) и по ис­то­рии рус. ду­хов­но­сти («Свя­тые Древ­ней Ру­си», 1931; «Сти­хи ду­хов­ные. Рус­ская на­род­ная ве­ра по ду­хов­ным сти­хам», 1935; «Рус­ская ре­ли­ги­оз­ность» – «The Russian religious mind», vol. 1–2, 1946–66, рус. пер. 2001–04), осо­бен­но­сти ко­то­рой («рус. вет­ви пра­во­сла­вия») вы­яв­ля­ют­ся в со­пос­тав­ле­нии с вос­при­яти­ем хри­сти­ан­ской ве­ры в Ви­зан­тии и на лат. За­па­де. К наи­бо­лее зна­чи­мым чер­там рус. ре­ли­ги­оз­но­сти ки­ев­ско­го пе­рио­да, став­ше­го об­раз­цом для рус. ре­лиг. соз­на­ния, Ф. от­но­сил эс­те­тизм (осо­бое пе­ре­жи­ва­ние кра­со­ты ми­ра), кос­мо­ло­гизм (ре­лиг. ос­вя­ще­ние при­ро­ды), дуа­лизм ви­зант. мо­раль­ной док­три­ны стра­ха Божь­е­го и чис­то рус. эти­ки ми­ло­сер­дия, уми­ле­ния, ке­но­тизм (го­тов­ность к стра­да­нию, сми­ре­нию как бу­к­валь­ное упо­доб­ле­ние Хри­сту, дос­туп­ное не толь­ко мо­на­хам, но и ми­ря­нам), ре­лиг. на­цио­на­лизм (ос­мыс­ле­ние ре­лиг. при­зва­ния но­во­кре­щё­но­го на­ро­да сре­ди дру­гих хри­сти­ан­ских на­ций, сво­бод­ное от син­дро­ма нац. мес­сиа­низ­ма, ха­рак­тер­но­го для Моск. Ру­си). В рус. Сред­не­ве­ко­вье (14–15 вв.), «зо­ло­том ве­ке» свя­то­сти, дос­ти­га­ют сво­его апо­гея со­зер­цат. мис­ти­цизм, прак­ти­ка «ум­ной» мо­лит­вы, зна­ме­ную­щие на­пря­жён­ность ду­хов­ной жиз­ни, смяг­че­ние ас­ке­тич. идеа­ла, за­кре­пив­шее в рус. свя­то­сти па­ле­стин­скую мо­на­ше­скую тра­ди­цию. В Моск. Ру­си вре­мён Ива­на Гроз­но­го ду­хов­ный подъ­ём по­сте­пен­но уга­са­ет, ус­ту­пая ме­сто об­ря­до­во­му бла­го­чес­тию пра­во­слав­но­го цар­ст­ва. Спе­ци­фич. про­яв­ле­ни­ем рус. ке­но­тиз­ма в этот пе­ри­од яв­ля­ет­ся юрод­ст­во (рус. юро­ди­вый, «че­ло­век Бо­жий», фак­ти­че­ски един­ст­вен­ный об­ли­чи­тель гре­хов­ной вла­сти).

В эс­се и стать­ях эмиг­рант­ско­го пе­рио­да осо­бен­но­сти куль­тур­но-ис­то­рич. и ду­хов­но­го пу­ти Рос­сии пе­ре­ос­мыс­ли­ва­ют­ся в кон­тек­сте ре­во­люц. ка­та­ст­ро­фы. Дис­тан­ци­ру­ясь от ев­ра­зий­ст­ва, Ф. от­стаи­вал идею о вос­точ­но­хри­сти­ан­ских, эл­ли­ни­сти­че­ских, т. е. ев­ро­пей­ских, ис­то­ках рус. куль­ту­ры («Три сто­ли­цы», 1926). В позд­них ра­бо­тах ис­сле­до­ва­лись про­бле­мы ти­по­ло­гии нац. соз­на­ния («Рус­ский че­ло­век», 1938), воз­ро­ж­де­ния рус. куль­ту­ры («Зав­траш­ний день», 1938; «Соз­да­ние эли­ты», 1939), судь­бы по­ли­тич. сво­бо­ды в Рос­сии («Рос­сия и сво­бо­да», 1945; «За­пад и СССР», 1945) и рус. го­су­дар­ст­вен­но­сти («Судь­ба им­пе­рий», 1947). Ис­то­рия пред­ста­ёт у Ф. как тра­гич. дей­ст­вие, в ко­то­ром сво­бод­ный и от­вет­ст­вен­ный вы­бор лич­но­сти (на­ции) не пре­до­пре­де­лён ни дав­ле­ни­ем все­об­щих ис­то­рич. за­ко­нов, ни си­лой Бо­же­ст­вен­но­го про­ви­де­ния: Бог не то­ж­де­ст­вен ис­то­рии, но лик Его «про­све­чи­ва­ет» в ней. От­сю­да ис­то­рия и куль­ту­ра трак­ту­ют­ся в ду­хе П. Тил­ли­ха как пер­ма­нент­ный от­вет че­ло­ве­ка на Бо­же­ст­вен­ную бла­го­дать, окан­чи­ваю­щий­ся по­бе­дой или вы­па­де­ни­ем в не­бы­тие, ис­то­рич. ка­та­ст­ро­фой. Без­нрав­ст­вен­ная по­ли­ти­ка вла­сти, под­дер­жи­вае­мая на­ро­дом, при­во­дит на­цию к ис­то­рич. по­ра­же­ни­ям («Св. Фи­липп, ми­тро­по­лит Мо­с­ков­ский», 1928; «На­род и власть», 1949), а ис­то­рич. прав­да не из­ме­ря­ет­ся ме­рой ис­то­рич. ус­пе­ха («Прав­да по­бе­ж­дён­ных», 1933). Дви­жу­щие мо­ти­вы фи­ло­со­фии куль­ту­ры и со­ци­аль­ной док­три­ны Ф. – апо­ло­гия хри­сти­ан­ской куль­ту­ры («Ни­что под­лин­но цен­ное в этом ми­ре не про­па­дёт… все на­ши фраг­мен­тар­ные дос­ти­же­ния, все при­бли­зи­тель­ные ис­ти­ны, все не­со­вер­шен­ные уда­чи най­дут своё ме­сто, сло­жив­шись, как кам­ни, в сте­ны веч­но­го Гра­да…» – Эс­ха­то­ло­гия и куль­ту­ра // Но­вый град. 1938. № 13. С. 330) и убе­ж­де­ние в не­воз­мож­но­сти ис­клю­чить из хри­сти­ан­ско­го идеа­ла со­ци­аль­ный ком­по­нент («Со­ци­аль­ное зна­че­ние хри­сти­ан­ст­ва», 1933).