ЛИ́ФШИЦ

ЛИ́ФШИЦ Ми­ха­ил Алек­сан­д­ро­вич [10(23).7.1905, Ме­ли­то­поль – 20.9.1983, Мо­ск­ва], рос. фи­ло­соф и пуб­ли­цист. Ро­дил­ся в се­мье мел­ко­го слу­жа­ще­го. В 1923 по­сту­пил во Вху­те­мас (с 1926 Вху­те­ин), где за­тем пре­по­да­вал фи­ло­со­фию до 1929. В 1929–31 в Ин-те К. Марк­са и Ф. Эн­гель­са (ИМЭ), с 1932 чи­тал лек­ции в Ин-те лит-ры и искус­ства Ко­ма­ка­де­мии (с 1934 Ин-т фи­ло­со­фии, лит-ры и ис­тории, ИФЛИ). В 1930 на­ча­лась его со­вме­ст­ная ра­бо­та с Д. Лу­ка­чем (из­да­ние со­чи­не­ний К. Мар­кса и Ф. Эн­гель­са, раз­ра­бот­ка тео­рии «боль­шо­го» реа­лиз­ма), в т. ч. в ж. «Ли­те­ра­тур­ный кри­тик» (1933–40) вплоть до его за­кры­тия по­ста­нов­ле­ни­ем ЦК ВКП(б) по­сле ини­ции­ро­ван­ной А. А. Фа­дее­вым кам­па­нии 1939–40 и осуж­де­ния как «вре­до­нос­но­го» те­че­ния, пред­став­лен­но­го име­на­ми Л., Лу­ка­ча и пи­са­те­ля А. П. Пла­то­но­ва. С 1941 на фрон­те, слу­жил в Днеп­ров­ской во­ен. фло­ти­лии, был ра­нен. В 1950–60-х гг. со­труд­ни­чал с А. Т. Твар­дов­ским в ж. «Но­вый мир». С 1963 со­труд­ник Ин-та ис­тории иск-ва Мин-ва куль­ту­ры СССР, за­тем Ин-та тео­рии и ис­то­рии изо­бра­зит. ис­кусств при АХ (д. чл. с 1975).

На­чи­ная с сер. 1920-х гг. в по­ле­ми­ке с т. н. вуль­гар­ной со­цио­ло­ги­ей (В. М. Фри­че, В. Ф. Пе­ре­вер­зев и др.) с её уста­нов­кой на оты­ска­ние «со­ци­аль­но­го эк­ви­ва­лен­та» ху­дож. про­из­ве­де­ний, рас­смат­ри­вав­ших­ся как вы­ра­же­ние «пси­хо­и­део­ло­гии» то­го или ино­го клас­са, Л. от­стаи­вал идею объ­ек­тив­ной прав­ды (ис­ти­ны и кра­со­ты «са­мой жиз­ни»), за­клю­чён­ной в ка­ж­дом под­лин­ном про­из­ве­де­нии (дис­кус­сии 1934–36 и др.). Осу­ще­ст­в­лён­ная Л. ре­кон­ст­рук­ция эс­те­тич. взгля­дов К. Мар­кса, пред­став­лен­но­го как по­бор­ника вы­со­кой клас­си­ки – ан­тич­ной и но­во­ев­ро­пей­ской (сб. «К. Маркс и Ф. Эн­гельс об ис­кус­ст­ве», 1937; 4-е изд., т. 1–2, 1983), со­про­во­ж­да­лась ут­вер­жде­ни­ем не­пре­хо­дя­ще­го «все­мир­но-ис­то­ри­че­ско­го» со­дер­жа­ния твор­че­ст­ва вел. ху­дож­ни­ков про­шло­го, от­ве­чаю­ще­го «ко­неч­ным це­лям сво­бод­но­го че­ло­ве­че­ско­го раз­ви­тия». Так, не­дос­тат­ком «ге­не­ти­че­ской» со­цио­ло­гии Г. В. Пле­ха­но­ва Л. счи­тал его не­спо­соб­ность про­вес­ти че­рез ис­то­рию куль­ту­ры «ге­не­раль­ную перс­пек­ти­ву клас­со­вой борь­бы – пер­спек­ти­ву ком­му­ни­сти­че­ской ре­во­лю­ции» («Во­про­сы ис­кус­ст­ва и фи­ло­со­фии». М., 1935. С. 309), по­ня­той как раз­вёр­ты­ва­ние об­ществ. са­мо­дея­тель­но­сти в про­цес­се ос­во­бо­ж­де­ния от оков ка­пи­та­лиз­ма и клас­со­вой ци­ви­ли­за­ции, ко­гда «воз­вра­ще­ние всех че­ло­ве­че­ских ве­щей» (Дж. Ви­ко) ста­но­вит­ся «нор­маль­ной пуль­са­ци­ей об­ще­ст­вен­но­го ор­га­низ­ма». Кон­цеп­ция ху­дож. реа­лиз­ма и «на­род­но­сти» вся­ко­го «боль­шо­го» иск-ва, сфор­му­ли­ро­ван­ная в ра­бо­тах Л. и Лу­ка­ча 1930-х гг., от­стаи­ва­лась Л. в 1960–70-х гг. в про­ти­во­стоя­нии тео­рии и прак­ти­ке мо­дер­низ­ма (пам­флет «По­че­му я не мо­дер­нист?», «Фе­но­ме­но­ло­гия кон­серв­ной бан­ки», оба 1966; «Кри­зис без­обра­зия», 1968, совм. с его же­ной Л. Я. Рейн­гардт; и др.). Ха­рак­тер­ное для мо­дер­низ­ма «во­ин­ст­вен­ное от­ри­ца­ние тра­ди­ции во имя ак­тив­ной во­ли ху­дож­ни­ка», его ил­лю­зор­ной сво­бо­ды «ло­мать ре­аль­ные фор­мы ок­ру­жаю­ще­го ми­ра» («Ми­фо­ло­гия древ­няя и со­вре­мен­ная». М., 1980. С. 475, 479) ис­тол­ко­вы­ва­лось Л. по ана­ло­гии с мар­кси­ст­ской кри­ти­кой ре­ли­гии как свое­об­раз­ная «от­ду­ши­на», даю­щая мни­мый вы­ход по­дав­лен­ной об­ществ. энер­гии. Ут­вер­ждая, что ху­дож. про­из­ве­де­ние – это «зер­ка­ло ми­ра», а не «про­дукт кол­лек­тив­но­го со­лип­сиз­ма, сис­те­ма ус­лов­ных зна­ков эпо­хи, лич­но­сти, клас­са, на­ции или ра­сы» (Там же. С. 514), Л. счи­тал при этом, что иск-во ста­но­вит­ся са­мим со­бой лишь от­ра­жая «но­уме­наль­ные» мо­мен­ты, при­сут­ст­вую­щие в са­мой жиз­ни (клас­си­ка как го­лос «ис­тин­но­го бы­тия»). Кон­цеп­ция от­ра­же­ния кон­кре­ти­зи­ро­ва­лась в «он­тог­но­сео­ло­гии» позд­не­го Л.: вы­зы­вая «бы­тие на се­бя», че­ло­век сво­ей ак­тив­но­стью воз­бу­ж­да­ет от­вет­ное дей­ст­вие при­ро­ды; бла­го­да­ря этой «про­во­ка­ции» «объ­ект при­об­ре­та­ет как бы ста­тус субъ­ек­та», и эта его субъ­ек­тив­ность от­ра­жа­ет­ся в че­ло­ве­че­ском соз­на­нии, «ста­но­вит­ся для нас объ­ек­тив­ным зер­ка­лом, от­ве­чаю­щим на за­прос че­ло­ве­ка» (Там же. С. 75–76). Уже в древ­ней ми­фо­ло­гии, пред­став­ляю­щей со­бой «от­ра­же­ние дей­ст­ви­тель­но­сти под уг­лом зре­ния сво­бо­ды», за­пе­чат­ле­на «тех­но­ло­ги­че­ская дра­ма че­ло­ве­ка», стал­ки­ваю­ще­го­ся в сво­ей дея­тель­но­сти с «воз­му­ще­ни­ем ес­те­ст­вен­ных сил про­тив слиш­ком тес­ной уз­ды, на­вя­зан­ной им че­ло­ве­че­ской во­лей» (Там же. С. 135, 73, 77).

Зна­чит. ме­сто в пуб­ли­ци­сти­ке Л. за­ни­ма­ет по­ле­ми­ка с ха­рак­тер­ны­ми для мн. пред­ста­ви­те­лей сов. ин­тел­ли­ген­ции «пус­то­звон­ст­вом», «ме­лоч­но­стью, школь­но­стью и бю­ро­кра­тиз­мом мыс­ли» (са­ти­рич. пам­флет «Днев­ник Ма­ри­эт­ты Ша­ги­нян», 1954, сб-к ста­тей «В ми­ре эс­те­ти­ки», 1985, и др.).