ЛИОТА́Р

ЛИОТА́Р, Льо­тар (Lyotard) Жан Фран­суа (10.8.1924, Вер­саль – 21.4.1998, Па­риж), франц. фи­ло­соф, эс­се­ист, тео­ре­тик по­стмо­дер­низ­ма. Окон­чил Сор­бон­ну (1950), где сбли­зил­ся с Ж. Де­лё­зом. В 1950–52 пре­по­да­вал фи­ло­со­фию в ли­цее в г. Кон­стан­ти­на (Ал­жир), в 1952–1959 – в шко­ле в Ла-Флеш. В 1959–66 пре­по­да­вал в Сор­бон­не, за­тем в Ун-те Па­риж-X (Нан­тер), в 1972–87 в Ун-те Па­риж-VIII (Вен­сен – Сен-Де­ни), проф. с 1975. С 1974 пе­рио­ди­че­ски чи­тал лек­ции в ун-тах США, Ка­на­ды, Бра­зи­лии. Со­уч­ре­ди­тель (совм. с Ж. Дер­ри­да) и член Ме­ж­ду­нар. фи­лос. кол­лед­жа, его пре­зи­дент в 1984–86. В 1954–64 чл. ле­во­ра­ди­каль­ной груп­пы «Со­циа­лизм или вар­вар­ст­во», пред­ста­ви­те­ли ко­то­рой осу­ж­да­ли по­ли­тич. строй в СССР и вы­сту­па­ли за не­за­ви­си­мость Ал­жи­ра. В 1964 уча­ст­во­вал в соз­да­нии по­ли­тич. орг-ции «Ра­бо­чая власть», из ко­то­рой вы­шел в 1966. Ак­тив­ный уча­ст­ник со­бы­тий 1968, чл. «Дви­же­ния 22 мар­та».

Как у Ж. Де­лё­за и Ф. Гват­та­ри, в кон­цеп­ции Л. при­сут­ст­ву­ют эле­мен­ты не­омар­ксиз­ма и пси­хо­ана­ли­за. В ра­бо­тах «О пуль­са­ци­он­ных ме­ха­низ­мах» («Des dispositifs pulsionnels», 1973), «Ли­би­ди­наль­ная эко­но­мия» («Écono­mie li­bi­di­nale», 1974) ху­дож. и на­уч. твор­че­ст­во трак­то­ва­лось как про­цесс вы­сво­бо­ж­де­ния ли­би­до. В вы­шед­ших в 1977 кни­гах «Язы­че­ские пра­ви­ла» («Instructions paї­ennes»), «Язы­че­ские ру­ди­мен­ты» («Ru­diments paїens»), «Пре­об­ра­зо­ва­ния Дю­ша­на» («Les transformateurs Duchamp») и «Тре­во­жа­щие по­ве­ст­во­ва­ния» («Récits tremblants»), от­ме­чен­ных воз­дей­ст­ви­ем идей Л. Вит­ген­штей­на, ана­ли­зи­ро­ва­лась про­бле­ма ле­ги­тим­но­сти по­ве­ст­во­ва­ний. Ши­ро­кую из­вест­ность по­лу­чи­ла ра­бо­та Л. «Со­стоя­ние по­стмо­дер­на» («La Con­di­tion postmoderne», 1979, рус. пер. 1998), а так­же по­ле­ми­ка с Ю. Ха­бер­ма­сом о по­стмо­дер­низ­ме. Сво­ей осн. «фи­ло­соф­ской кни­гой» Л. счи­тал «Спор» («Le Différend», 1983), в ко­то­рой раз­ра­ба­ты­ва­лась «он­то­ло­гия фраз».

Вслед за М. Фу­ко Л. об­ра­тил­ся к ана­ли­зу дис­кур­са вла­сти и свя­зан­но­му с ним «дис­кур­су ле­ги­ти­ма­ции», оп­рав­ды­ваю­ще­му и за­кре­п­ляю­ще­му оп­ре­де­лён­ное уст­рой­ст­во об­ще­ст­ва. Об­ще­ст­во «мо­дер­на» на­хо­дит­ся под вла­стью уни­вер­саль­ных ме­та­нар­ра­ти­вов (ве­ли­ких про­из­ве­де­ний лит-ры, фи­лос. кон­цеп­ций, на­уч. сис­тем, сво­дов за­ко­нов и т. д.), ста­но­вя­щей­ся в си­лу это­го то­та­ли­тар­ной по сво­ему ха­рак­те­ру, что при­во­дит к та­ким ужас­ным по­след­ст­ви­ям, как, напр., хо­ло­кост. Важ­ней­шим при­зна­ком по­стмо­дер­низ­ма Л. счи­тал по­те­рю нар­ра­ти­ва­ми ле­ги­тим­но­сти, т. е. не­до­ве­рие к ним. Пост­сов­ре­мен­ный мир в ка­че­ст­ве от­кры­то­го об­ще­ст­ва дол­жен стать со­во­куп­но­стью разл. не­боль­ших со­об­ществ лю­дей, ни од­но из ко­то­рых не бу­дет по­дав­лять дру­гое. Соз­да­вае­мые эти­ми мик­ро­общ­но­стя­ми лю­дей нар­ра­ти­вы не бу­дут пре­тен­до­вать на уни­вер­саль­ность и вла­ст­ную ле­ги­тим­ность, их прин­ци­пом ста­нет «язы­ко­вая иг­ра» (по­ня­тие Л. Вит­ген­штей­на), по­зво­ляю­щая ра­зо­бла­чать лож­ные пре­тен­зии язы­ко­во­го соз­на­ния на уни­вер­саль­ность. Язы­ко­вая иг­ра оп­ре­де­ля­ет­ся Л. как фор­ма сим­во­лич. дей­ст­вия, со­вер­шае­мо­го ка­ж­дым ак­том ком­му­ни­ка­ции, при этом пра­ви­ла та­кой иг­ры не яв­ля­ют­ся об­ще­обя­за­тель­ны­ми. Осо­бая роль в язы­ко­вых иг­рах от­во­дит­ся иск-ву, пре­ж­де все­го по­стмо­дер­ни­ст­ско­му, в ко­то­ром Л. ус­мат­ри­ва­ет сви­де­тель­ст­во мно­же­ст­вен­но­сти форм су­ще­ст­во­ва­ния. В ра­бо­тах «Склеп ин­тел­ли­ген­ции» («Tombeau de l’intellectuel et autres papiers», 1984), «По­стмо­дерн в из­ло­же­нии для де­тей» («Postmoderne expliqué aux enfants», 1986), «Бес­че­ло­веч­ное» («L’inhumain: causeries sur la temps», 1988) и др. Л. ха­рак­те­ри­зо­вал по­стмо­дер­низм не как ан­ти­те­зу мо­дер­низ­му, но как его ди­на­мич. по­тен­цию в ус­ло­ви­ях кри­зи­са тра­диц. этич. и эс­те­тич. цен­но­стей.

Пе­ре­ос­мыс­ляя кан­тов­ское по­ня­тие воз­вы­шен­но­го, Л. ис­тол­ко­вы­вал его при­ме­ни­тель­но к по­стмо­дер­ни­ст­ско­му иск-ву как па­ра­док­саль­ную «ре­пре­зен­та­цию не­ре­пре­зен­ти­руе­мо­го» («Лек­ции по ана­ли­ти­ке воз­вы­шен­но­го» – «Le­çons sur l’ana­lytique du sublime», 1991).