ИГРА́

ИГРА́, дея­тель­ность, ко­то­рая осу­ще­ст­в­ля­ет­ся по доб­ро­воль­но при­ня­тым пра­ви­лам в ус­лов­ных си­туа­ци­ях, за­да­вае­мых в сим­во­лич. фор­ме в ог­ра­ни­чен­ном вре­ме­ни и про­стран­ст­ве (напр., иг­ро­вое по­ле или эк­ран мо­ни­то­ра). Осо­бая пси­хич. уста­нов­ка иг­раю­ще­го, ко­то­рый од­но­вре­мен­но и ве­рит, и не ве­рит в ре­аль­ность ра­зыг­ры­вае­мой си­туа­ции, род­нит И. с дра­ма­тич. иск-вом: центр. эле­мен­том И. яв­ля­ет­ся роль, взя­тая на се­бя иг­ро­ком. По­ми­мо ре­аль­ных от­но­ше­ний в И. ме­ж­ду её уча­ст­ни­ка­ми воз­ни­ка­ют иг­ро­вые от­но­ше­ния в со­от­вет­ст­вии с при­ня­ты­ми ро­ля­ми. Обя­за­тель­ным ком­по­нен­том И. яв­ля­ет­ся во­об­ра­же­ние, вы­ход соз­на­ния за пре­де­лы оче­вид­ной жиз­нен­ной ре­аль­но­сти. Боль­шин­ст­во И. пред­по­ла­га­ют ис­поль­зо­ва­ние осо­бых иг­ро­вых пред­ме­тов, час­то вы­сту­паю­щих как сим­во­лич. за­ме­ни­те­ли во­об­ра­жае­мых эле­мен­тов мо­де­ли­руе­мой в И. ре­аль­ной или фан­та­стич. си­туа­ции.

И. изу­ча­ет­ся фи­ло­со­фа­ми, ис­то­ри­ка­ми куль­ту­ры, эт­но­гра­фа­ми и ан­тро­по­ло­га­ми, пси­хо­ло­га­ми, со­цио­ло­га­ми, ис­то­ри­ка­ми ре­ли­гии, ис­кус­ст­во­ве­да­ми, ис­сле­до­ва­те­ля­ми спор­та и во­ен­но­го де­ла. В ма­те­ма­тич. игр тео­рии раз­ра­ба­ты­ва­ют­ся мо­де­ли при­ня­тия ре­ше­ний в кон­фликт­ных си­туа­ци­ях.

В тра­диц. об­ще­ст­вах И. бы­ла не­раз­рыв­но свя­за­на с об­ря­да­ми, иск-вом (в т. ч. ран­ни­ми фор­ма­ми дра­ма­тич. иск-ва), спор­тив­ны­ми со­стя­за­ния­ми и т. п. Счи­та­ет­ся, что И. име­ет ин­стинк­тив­ный ис­точ­ник: она свой­ст­вен­на и выс­шим жи­вот­ным (пре­ж­де все­го хищ­ни­кам, при­ма­там, дель­фи­нам), то­же ис­поль­зую­щим её для по­лу­че­ния удо­воль­ст­вия, мо­де­ли­ро­ва­ния ре­аль­ных си­туа­ций (напр., охо­ты, кон­флик­та), обу­че­ния и пе­ре­да­чи опы­та; И. де­тей мла­денч. воз­рас­та у раз­ных на­ро­дов оди­на­ко­вы.

В И. скла­ды­ва­ет­ся и со­вер­шен­ст­ву­ет­ся управ­ле­ние соб­ст­вен­ным по­ве­де­ни­ем, про­ис­хо­дит со­циа­ли­за­ция. И. пред­став­ля­ет ин­ди­ви­ду воз­мож­ность рас­ши­рить свой со­ци­аль­ный опыт, удов­ле­тво­рить по­треб­но­сти за счёт сим­во­лич. реа­ли­за­ции тех со­стоя­ний и ро­лей, ко­то­рые не ак­туа­ли­зи­ро­ва­ны в его обы­ден­ной жиз­ни. И. яв­ля­ет­ся сред­ст­вом пси­хо­ло­гич. под­го­тов­ки к бу­ду­щим жиз­нен­ным си­туа­ци­ям и сред­ст­вом мо­де­ли­ро­ва­ния кон­флик­тов, ре­ше­ние ко­то­рых в ре­аль­но­сти за­труд­не­но (на этом ос­но­ва­на, в ча­ст­но­сти, иг­ро­вая пси­хо­те­ра­пия). В И. че­ло­век по­лу­ча­ет воз­мож­ность сня­тия разл. жиз­нен­ных на­пря­же­ний за счёт соз­да­ния ис­кус­ст­вен­но­го иг­ро­во­го на­пря­же­ния и со­от­вет­ст­вую­щей раз­ряд­ки. Для это­го в И. вклю­ча­ет­ся ме­ха­низм со­рев­но­ва­ния, со­пер­ни­че­ст­ва (иг­ро­вое на­ча­ло в фор­ме со­стя­за­ния при­сут­ст­ву­ет во мно­же­ст­ве форм куль­ту­ры: празд­не­ст­ва и тур­ни­ры, су­деб­ные про­цес­сы, на­уч. дис­пу­ты, спорт и др.). В ка­че­ст­ве мо­де­ли кон­флик­та И. лег­ко пре­вра­ща­ет­ся в фор­му вы­ра­же­ния со­ци­аль­ных про­ти­во­ре­чий (напр., пре­вра­ще­ние в ср.-век. Ви­зан­тии «бо­лель­щи­ков» на ип­по­дро­ме в по­ли­тич. пар­тии).

Игра в этнологии и культурной антропологии

Иг­ра в эт­но­ло­гии и куль­тур­ной ан­тро­по­ло­гии трак­ту­ет­ся как ши­ро­кое яв­ле­ние, вклю­чаю­щее все ви­ды дей­ст­вий, ко­то­рые об­ла­да­ют иг­ро­вы­ми эле­мен­та­ми. Обыч­но раз­ли­ча­ют И. раз­вле­ка­тель­ные и ри­ту­аль­ные. Пер­вые пред­став­ля­ют со­бой фор­му до­су­га как в се­мей­ном кру­гу, так и в об­ществ. мес­тах. По­след­ние яв­ля­ют­ся ча­стью об­ря­до­вых дей­ст­вий и под­раз­де­ля­ют­ся на те, ко­то­рые свя­за­ны с ка­лен­дар­ны­ми об­ря­да­ми, и на те, ко­то­рые со­про­во­ж­да­ют пе­ре­ход­ные об­ря­ды. Боль­шин­ст­во И. по­строе­но на со­пер­ни­че­ст­ве и со­стя­за­тель­но­сти как ме­ж­ду ин­ди­ви­да­ми, так и ме­ж­ду кол­лек­ти­ва­ми, в т. ч. при­над­ле­жа­щи­ми к раз­ным со­циаль­ным фор­ми­ро­ва­ни­ям (род­ст­вен­ным, эт­нич., тер­ри­то­ри­аль­ным, ген­дер­ным, воз­раст­ным, про­фес­сио­наль­ным и т. д.). Уча­ст­ни­ки И. мо­гут со­стя­зать­ся в спор­тив­ных уп­раж­не­ни­ях, по­этич. иск-ве, раз­га­ды­ва­нии за­га­док, ост­ро­умии, спо­соб­но­сти удер­жать­ся от сме­ха, съесть боль­ше, чем со­пер­ник, и т. д. И. раз­де­ля­ют так­же на ро­ле­вые, ими­та­ци­он­ные, груп­по­вые, ин­ди­ви­ду­аль­ные и т. п.

Игра в истории философии

Иг­ра в ис­то­рии фи­ло­со­фии рас­смат­ри­ва­лась как важ­ней­ший фе­но­мен че­ло­ве­че­ско­го бы­тия. В инд. ре­лиг. мыс­ли рас­про­стра­не­но пред­став­ле­ние о ми­ре как о бо­же­ст­вен­ной иг­ре (санскр. – ли­ла). Ге­рак­лит упо­доб­ля­ет эон «иг­раю­ще­му ре­бён­ку». Пла­тон, на­зы­вая че­ло­ве­ка «ка­кой-то вы­ду­ман­ной иг­руш­кой бо­га», смысл его жиз­ни ви­дел в том, что­бы жить, иг­рая в «пре­крас­ней­шие иг­ры», к ко­то­рым от­но­сят­ся жерт­во­при­но­ше­ния, пес­ни, пля­ски и бит­вы с вра­га­ми («За­ко­ны» 803 cd). Эс­те­тич. ас­пект И. ока­зал­ся в цен­тре вни­ма­ния нем. клас­сич. фи­ло­со­фии и йен­ско­го ро­ман­тиз­ма. Так, со­глас­но И. Кан­ту, «сво­бод­ная иг­ра по­зна­ва­тель­ных спо­соб­но­стей» (во­об­ра­же­ния и рас­суд­ка) ле­жит в ос­но­ве эс­те­тич. удо­воль­ст­вия, по­сту­ли­руе­мо­го в су­ж­де­нии вку­са. По­ня­тие И. и свя­зан­но­го с ней «эс­те­тич. вос­пи­та­ния че­ло­ве­ка» ста­ло ос­но­во­по­ла­гаю­щим в фи­лос.-ан­тро­по­ло­гич. кон­цеп­ции Ф. Шил­ле­ра: «... че­ло­век иг­ра­ет толь­ко то­гда, ко­гда он в пол­ном зна­че­нии сло­ва че­ло­век, и он бы­ва­ет впол­не че­ло­ве­ком лишь то­гда, ко­гда иг­ра­ет» (Собр. соч. М., 1957. Т. 6. С. 302). Ф. Шлей­ер­махер рас­смат­ри­вал И. как сфе­ру сво­бод­ной иг­ры фан­та­зии, где че­ло­век име­ет воз­мож­ность оп­ти­маль­но реа­ли­зо­вать свою ин­ди­ви­ду­аль­ность и внутр. сво­бо­ду.

Об­раз бу­ду­щей куль­ту­ры, за­клю­чаю­щей в се­бе соб­ст­вен­ную па­ро­дию, пред­ста­ёт у Ф. Ниц­ше как «со­блаз­ни­тель­ный» и «рис­ко­ван­ный» иде­ал ду­ха, иг­раю­ще­го «со всем, что до сих пор на­зы­ва­лось свя­щен­ным, до­б­рым, не­при­кос­но­вен­ным, бо­же­ст­вен­ным» («Ве­сё­лая нау­ка», § 382). Ге­не­тич. связь иск-ва и И. от­ме­ча­лась в по­зи­ти­ви­ст­ских кон­цеп­ци­ях про­ис­хо­ж­де­ния иск-ва (напр., в тео­рии син­кре­тич. пер­во­быт­но­го иск-ва и про­ис­хо­ж­де­ния иск-ва из об­ря­да и «дей­ст­ва» у А. Н. Ве­се­лов­ско­го и др.). В фун­дам. тру­де Й. Хёй­зин­ги «Homo ludens» (1938, рус. пер. 1992), со­дер­жа­щем об­зор всей че­ло­ве­че­ской куль­ту­ры с точ­ки зре­ния И., под­чёр­ки­ва­ют­ся иг­ро­вые ас­пек­ты не толь­ко ре­лиг. куль­тов, иск-ва, празд­неств, спор­та, но так­же и фи­ло­со­фии, пра­во­су­дия, вой­ны, по­ли­ти­ки. Ро­ман-уто­пия «Иг­ра в би­сер» (т. 1–2, 1943) Г. Гес­се явил­ся свое­об­раз­ным ху­дож. пре­тво­ре­ни­ем кон­цеп­ции Хёй­зин­ги и идеи Шил­ле­ра об «эс­те­ти­че­ском го­су­дар­ст­ве». Нем. фи­ло­соф О. Финк рас­смат­ри­вал И. как один из осн. из­на­чаль­ных фе­но­ме­нов че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния на­ря­ду со смер­тью, тру­дом, гос­под­ством и лю­бо­вью. М. М. Бах­тин ана­ли­зи­ро­вал иг­ро­вой эле­мент нар. пло­щад­ной сме­хо­вой куль­ту­ры, наи­бо­лее яр­ким вы­ра­же­ни­ем ко­то­рой яв­ля­ют­ся кар­на­валь­ные празд­не­ст­ва, ко­гда «иг­ра на вре­мя ста­но­вит­ся са­мой жиз­нью». В по­след­ней тре­ти 20 в. гу­ма­ни­тар­ные нау­ки по­стмо­дер­нист­ской ори­ен­та­ции, ак­тив­но смы­каю­щие­ся с ху­дожественной прак­ти­кой аван­гар­да (см. Аван­гар­дизм), всё бо­лее при­об­ре­та­ют иг­ро­вой ха­рак­тер. Прин­цип И. лёг в ос­но­ву ме­то­да де­кон­ст­рук­ции у Ж. Дер­ри­да.

Психологические концепции

Пси­хо­ло­ги­че­ские кон­цеп­ции иг­ры по­яв­ля­ют­ся во 2-й пол. 19 – нач. 20 вв. Г. Спен­сер ви­дел в И. про­яв­ле­ние «из­быт­ка сил», ука­зав на под­ра­жа­ние как ис­точ­ник И. и на уп­раж­не­ние как её функ­цию. Нем. фи­ло­соф и пси­хо­лог К. Грос соз­дал тео­рию И. у жи­вот­ных, в ко­то­рой он ви­дел при­спо­соб­ле­ние («пре­дуп­раж­не­ние») ин­стинк­тов к ус­ло­ви­ям бу­ду­щей жиз­ни. К. Бю­лер под­чёр­ки­вал, что стрем­ле­ние к И., к по­вто­ре­нию од­них и тех же дей­ст­вий под­дер­жи­ва­ет­ся «функ­цио­наль­ным удо­воль­ст­ви­ем» от са­мой иг­ро­вой дея­тель­но­сти. В про­ти­во­по­лож­ность Гро­су голл. пси­хо­лог Ф. Бёй­тен­дейк счи­тал, что в ос­но­ве И. ле­жат не отд. ин­стинк­ты, а бо­лее об­щие вле­че­ния: к ос­во­бо­ж­де­нию, к слия­нию с ок­ру­жаю­щим и к по­вто­ре­нию; И. все­гда свя­за­на с к.-л. пред­ме­том, ко­то­рый со­дер­жит мно­го но­виз­ны. В пси­хо­ана­ли­зе З. Фрей­да И. рас­смат­ри­ва­лась как реа­ли­за­ция же­ла­ний в сим­во­лич. фор­ме. В ис­сле­до­ва­ни­ях Ж. Пиа­же И. изу­ча­лась в кон­тек­сте раз­ви­тия дет­ско­го ин­тел­лек­та и сим­во­лич. функ­ций. Д. Б. Эль­ко­нин рас­смат­ри­вал дет­ские И. как фор­му вклю­че­ния ре­бён­ка в дея­тель­ность и от­но­ше­ния взрос­лых, ко­то­рые де­ти вос­про­из­во­дят в сво­их иг­рах.

И. – осн. спо­соб взаи­мо­дей­ст­вия ре­бён­ка с ми­ром, его путь к ос­вое­нию и по­зна­нию ок­ру­жаю­щей ре­аль­но­сти, в И. раз­ви­ва­ют­ся ин­тел­лек­ту­аль­ные, мо­раль­ные, во­ле­вые и фи­зич. ка­че­ст­ва де­тей, фор­ми­ру­ет­ся их лич­ность. Мно­гие И. де­тей но­сят нац. ха­рак­тер и пе­ре­да­ют­ся из по­ко­ле­ния в по­ко­ле­ние (см. Дет­ская суб­куль­ту­ра). Раз­ли­ча­ют иг­ры-ма­ни­пу­ля­ции де­тей до 3 лет, сю­жет­ные (ро­ле­вые, ре­жис­сёр­ские и иг­ры-дра­ма­ти­за­ции), под­виж­ные и обу­чаю­щие И. В про­цес­се И.-ма­ни­пу­ля­ций де­тей ясель­но­го воз­рас­та взрос­лые учат их пред­мет­ным дей­ст­ви­ям, зна­ко­мят с фор­мой, цве­том, на­зна­че­ни­ем пред­ме­тов. Сю­жет­ные И. до­шко­ль­ни­ков на­чи­на­ют­ся с ро­ле­вых, в ко­то­рых де­ти бе­рут на се­бя ро­ли взрос­ло­го че­ло­ве­ка, жи­вот­но­го, ма­ши­ны и др. Иг­руш­ки, пред­ме­ты бы­та, ма­те­риа­лы, вклю­чае­мые в И., ста­но­вят­ся сим­во­ла­ми, за­ме­няю­щи­ми пред­ме­ты из ми­ра взрос­лых, что спо­соб­ст­ву­ет раз­ви­тию мыш­ле­ния и во­об­ра­же­ния ре­бён­ка. В сю­жет­но-ро­ле­вых иг­рах, со­хра­няю­щих­ся у де­тей до под­ро­ст­ко­во­го воз­рас­та, они учат­ся дей­ст­во­вать по пра­ви­лам, до­го­ва­ри­вать­ся, спо­рить, ко­ман­до­вать, под­чи­нять­ся, уча­ст­во­вать в раз­ре­ше­нии кон­флик­тов. В ре­жис­сёр­ских И. де­ти обыч­но рас­пре­де­ля­ют ро­ли ме­ж­ду иг­руш­ка­ми и дей­ст­ву­ют за них. В И.-дра­ма­ти­за­ци­ях де­ти 4–9 лет вос­про­из­во­дят в те­ат­ра­ли­зо­ван­ной фор­ме со­дер­жа­ние ки­но­филь­мов, те­ле­пе­ре­дач, лит. про­из­ве­де­ний. Под­виж­ные И. у де­тей до 4 лет но­сят под­ра­жа­тель­ный ха­рак­тер, с 3–4 лет де­ти, иг­рая, со­рев­ну­ют­ся в бе­ге, прыж­ках, бро­сках и др. Од­ним из са­мых эф­фек­тив­ных пе­да­го­гич. средств яв­ля­ют­ся обу­чаю­щие И., имею­щие це­лью дать ре­бён­ку но­вые зна­ния о ми­ре. Боль­шое ме­сто в дет­ских И. за­ни­ма­ют из­го­тов­ле­ние иг­ру­шек, игр-са­мо­де­лок, ри­со­ва­ние и др. фор­мы дет­ско­го твор­че­ст­ва.

Под­рас­таю­щий ре­бё­нок в зна­чит. сте­пе­ни за­ме­ня­ет И. во­об­ра­же­ни­ем, пе­ре­но­ся её во внутр. план. «Серь­ёз­ные И.» (В. Штерн) под­ро­ст­ков за­ни­ма­ют про­ме­жу­точ­ное ме­сто ме­ж­ду И. ре­бён­ка и дея­тель­но­стью взрос­лых («И. в лю­бовь», эро­тич. фан­та­зии, друж­ба и вра­ж­да, ок­ра­шен­ные ха­рак­тер­ной для дет­ской И. аф­фек­тив­но­стью, соз­да­ние разл. сою­зов, круж­ков и об­ществ). Осо­бое ме­сто за­ня­ла И. в об­лас­тях, свя­зан­ных с ком­пь­ю­тер­ны­ми и се­те­вы­ми тех­но­ло­гия­ми, вир­ту­аль­ной ре­аль­но­стью и вир­ту­аль­ной ком­му­ни­ка­ци­ей, фор­ми­руя у под­ро­ст­ков осо­бые иг­ро­вые суб­куль­ту­ры.

Эле­мен­ты И. про­ни­зы­ва­ют и совр. взрос­лую жизнь, про­яв­ля­ясь, напр., в эко­но­ми­ке («бир­же­вые И.»), в обу­че­нии («де­ло­вые И.»), в ди­пло­ма­тии и по­ли­ти­ке («по­ли­тич. И.»), со­ци­аль­ной ра­бо­те (тре­нин­ги пси­хо­ло­ги­че­ские). Ши­ро­чай­шее рас­про­стра­не­ние по­лу­чи­ли спор­тив­ные И. и со­стя­за­ния (Олим­пий­ские И., ми­ро­вые чем­пио­на­ты и т. п.). Ком­пь­ю­тер­ные иг­ры ши­ро­ко ис­поль­зу­ют­ся взрос­лы­ми как спо­соб от­ды­ха и раз­вле­че­ния, тре­на­жё­ры, сред­ст­во обу­че­ния, ин­ст­ру­мент пси­хо­ди­аг­но­сти­ки и реа­би­ли­та­ции. В то же вре­мя не­уме­рен­ное ис­поль­зо­ва­ние ком­пь­ю­тер­ных И. мо­жет при­во­дить к за­ви­си­мо­сти пси­хо­ло­ги­че­ской, ухо­ду от ре­аль­ных про­блем в во­об­ра­жае­мый мир. Ещё боль­шую опас­ность не­сут азарт­ные И., ув­ле­че­ние ко­то­ры­ми час­то при­во­дит к за­ви­си­мо­сти и асо­ци­аль­но­му по­ве­де­нию.