ДЕИ́ЗМ

ДЕИ́ЗМ (от лат. Deus – Бог), фи­лос.-ре­лиг. те­че­ние в Ев­ро­пе и Сев. Аме­ри­ке 16–18 вв. Со­глас­но Д., Бог, со­тво­рив мир, не при­ни­ма­ет в нём к.-л. уча­стия и не вме­ши­ва­ет­ся в за­ко­но­мер­ное те­че­ние его со­бы­тий; это от­ли­ча­ет Д. от те­из­ма. Д. трак­то­вал Бо­га как вне­при­род­ную, вне­ми­ро­вую пер­во­при­чи­ну при­ро­ды и че­ло­ве­ка (в от­ли­чие от пан­те­из­ма). Пер­вые про­яв­ле­ния Д. вы­ра­жа­лись в ото­жде­ст­в­ле­нии – с разл. сте­пе­нью по­сле­до­ва­тель­но­сти – ре­ли­гии с мо­ра­лью.

Тер­мин «де­ист» впер­вые за­фик­си­ро­ван у по­сле­до­ва­те­ля Ж. Каль­ви­на П. Ви­ре в «На­став­ле­нии хри­стиа­нам» («Instruction chretienne», 1564); он при­ме­нял­ся каль­ви­ни­ста­ми по от­но­ше­нию к ра­цио­на­ли­стич. сек­те со­ци­ни­ан, воз­мож­но, он упот­реб­лял­ся до то­го са­ми­ми со­ци­ниа­на­ми для под­чёр­ки­ва­ния их от­ли­чия от атеи­стов. В 17 в. тер­мин «де­изм» рас­про­стра­нил­ся во франц. и англ. фи­ло­соф­ской и бо­го­слов­ской лит-ре; ок. 1670 в Анг­лии стал упот­реб­лять­ся гре­коя­зыч­ный тер­мин «те­ист», эти­мо­ло­ги­че­ски то­ж­де­ст­вен­ный тер­ми­ну «де­ист»; не­ко­то­рые деи­сты (в т. ч. Воль­тер) име­но­ва­ли се­бя теи­ста­ми. Раз­ли­чие со­дер­жа­ния по­ня­тий, пред­став­лен­ных дан­ны­ми тер­ми­на­ми, бы­ло за­фик­си­ро­ва­но к кон. 18 в.: со­глас­но Д. Дид­ро, ес­ли те­изм при­ни­ма­ет ве­ру в От­кро­ве­ние, то Д. её от­ри­ца­ет. Со­глас­но И. Кан­ту, Д. ут­вер­жда­ет су­ще­ст­во­ва­ние толь­ко ра­зум­но­го транс­цен­дент­но­го Бо­га, не по­лу­чаю­ще­го даль­ней­ше­го оп­ре­де­ле­ния, те­изм же до­пус­ка­ет ес­те­ст­вен­ную тео­ло­гию и ана­ло­гии ме­ж­ду при­ро­дой и Бо­гом; со­от­вет­ст­вен­но пер­вый при­зна­ёт Бо­га лишь при­чи­ной ми­ра, а вто­рой – его твор­цом (Соч. М., 1964. Т. 3. С. 544). В даль­ней­шем тер­мин «те­изм» пре­им. стал оз­на­чать ве­ру в лич­но­го Бо­га-Твор­ца.

Д. фор­ми­ро­вал­ся с кон. 16 в. пре­ж­де все­го в свя­зи с кон­цеп­ци­ей ес­те­ст­вен­ной ре­ли­гии, про­ти­во­пос­тав­ляв­шей се­бя всем гос­под­ство­вав­шим то­гда «бо­го­от­кро­вен­ным» ре­ли­ги­ям (ср. уче­ние о «все­об­щей ре­ли­гии» у Дж. Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­лы, М. Фи­чи­но и др. фло­рен­тий­ских не­оп­ла­то­ни­ков 15 в.). Ж. Бо­ден в «Бе­се­де се­ме­рых о со­кро­вен­ных тай­нах воз­вы­шен­ных ве­щей» («Colloquium Heptaplomeres de rerum sub­li­mi­um arcanis abditis», 1593; бы­ла из­вест­на в 17 – нач. 18 вв. во мно­гих ру­ко­пис­ных ко­пи­ях, опубл. в сер. 19 в.) чёт­ко сфор­му­ли­ро­вал кон­цеп­цию ес­те­ст­вен­ной ре­ли­гии, про­ти­во­пос­тав­ляя её, с од­ной сто­ро­ны, по­зи­ци­ям ка­то­ли­ка, лю­те­ра­ни­на, каль­ви­ни­ста, иу­даи­ста и му­суль­ма­ни­на (ка­ж­дый из них на­стаи­ва­ет на ис­клю­чит. ис­тин­но­сти сво­его ве­ро­ис­по­ве­да­ния), но, с дру­гой сто­ро­ны, и атеи­ста. Ес­те­ст­вен­ная ре­ли­гия трак­ту­ет­ся как ста­рей­шая из ре­ли­гий и сво­дит­ся к ве­ре в еди­но­го Бо­га, бес­смер­тие ду­ши и по­смерт­ное воз­дая­ние, без ко­то­рой не­воз­мож­на мо­раль.

Эти же идеи в бо­лее ра­цио­на­ли­стич. фор­ме из­ло­же­ны Э. Чер­бе­ри в его «Трак­та­те об ис­ти­не…» («Tractatus de Ve­ri­ta­te…», 1624), ко­то­рый обыч­но рас­смат­ри­ва­ет­ся как пер­вый до­ку­мент Д., хо­тя в нём, как и в со­чи­не­нии Бо­де­на, не упо­ми­на­ет­ся тер­мин «Д.». Не ища сверх­ра­зум­ных ис­тин в Биб­лии (в от­ли­чие от со­ци­ни­ан) и по­ры­вая с хри­сти­ан­ски­ми дог­ма­та­ми Бо­го­во­пло­ще­ния, ис­ку­п­ле­ния, вос­кре­ше­ния и др., ав­тор под влия­ни­ем пла­то­нич. тра­ди­ции счи­та­ет ве­ру в Бо­га ре­зуль­та­том вро­ж­дён­ных че­ло­ве­ку «об­щих по­ня­тий» (notitiae com­munes) о бы­тии наи­выс­ше­го су­ще­ст­ва. По­чи­та­ние его – не­об­хо­ди­мое ус­ло­вие че­ло­ве­че­ской мо­ра­ли, не­мыс­ли­мой так­же без пред­по­ло­же­ния бес­смер­тия че­ло­ве­че­ской ду­ши. Ес­те­ст­вен­ная ре­ли­гия пред­ше­ст­ву­ет хри­сти­ан­ст­ву и всем др. ре­ли­ги­ям, со­дер­жа­щим ис­ти­ну лишь в ме­ру их со­от­вет­ст­вия этой древ­ней­шей «ис­тин­но ка­то­ли­че­ской» ре­ли­гии.

В по­сле­дую­щие де­ся­ти­ле­тия Д. стал в Анг­лии влия­тель­ным фи­лос.-ре­лиг. на­прав­ле­ни­ем. Ч. Блант (1654–93), по­сле­до­ва­тель Чер­бе­ри, раз­вил его воз­зре­ния в ан­ти­хри­сти­ан­ском и ан­ти­кле­ри­каль­ном ду­хе, от­ри­цая чу­де­са, про­ро­че­ст­ва, От­кро­ве­ние («Крат­кое из­ло­же­ние ре­ли­гии деи­стов» – «Summary, account of the Deist’s religion», 1693). Наи­выс­шее вы­ра­же­ние Д. на­шёл в со­чи­не­ни­ях Дж. То­лан­да, А. Кол­лин­за (1676–1729; ав­то­ра тер­ми­на «сво­бо­до­мыс­лие» – «Free­thinking»), М. Тин­да­ля (1657–1733), Г. С. Дж. Бо­лин­гб­ро­ка, опуб­ли­ко­ван­ных в 1-й пол. 18 в. От­вер­гая раз­ли­чие «про­ти­во­ра­зум­но­го» и «сверх­ра­зум­но­го», вос­хо­див­шее к Фо­ме Ак­вин­ско­му, эти фи­ло­со­фы под­хо­ди­ли с ра­цио­на­ли­стич. кри­те­рия­ми не толь­ко к Вет­хо­му, но и к Но­во­му За­ве­ту, трак­туя их со­дер­жа­ние с по­зи­ций ес­те­ст­вен­ной ре­ли­гии, кон­крет­ные же по­ло­жит. ре­ли­гии они обыч­но изо­бра­жа­ли как кле­ри­каль­ное (и за­час­тую соз­на­тель­но-ко­ры­ст­ное) ис­ка­же­ние её про­стых и яс­ных прин­ци­пов. Хо­тя все деи­сты от­вер­га­ли ате­изм, дея­те­ли Анг­ли­кан­ской церк­ви кри­ти­ко­ва­ли их как фак­тич. атеи­стов. По­сле еп. Э. Стил­лин­г­фли­та, вы­сту­пив­ше­го в 1677 с «Пись­мом к деи­сту», с ана­ло­гич­ной кри­ти­кой вы­сту­па­ли еп. Дж. Бат­лер (1692–1752) и фи­ло­со­фы Дж. Берк­ли и С. Кларк.

Мо­раль­но-эс­те­тич. раз­но­вид­ность Д. пред­став­ле­на в твор­че­ст­ве А. Шеф­тс­бе­ри. Не­ко­то­рые фи­ло­со­фы пы­та­лись со­че­тать прин­ци­пы Д. с отд. по­ло­же­ния­ми хри­сти­ан­ско­го ве­ро­уче­ния – «хри­сти­ан­ские деи­сты» Т. Чабб (1679–1747), Т. Мор­ган (ум. 1743) и др.

Д. во Фран­ции 17 в. тес­но пе­ре­пле­тал­ся со скеп­ти­циз­мом (сво­бо­до­мыс­ля­щие, или ли­бер­те­ны). По­ня­тие «Д.» по­лу­чи­ло ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние бла­го­да­ря «Ис­то­ри­че­ско­му и кри­ти­че­ско­му сло­ва­рю» П. Бей­ля. Влия­ние англ. деи­стов в 18 в. ска­за­лось осо­бен­но у Воль­те­ра. С кри­ти­кой Д. вы­сту­пи­ли франц. ма­те­риа­ли­сты и атеи­сты 18 в. Д. Дид­ро, П. А. Голь­бах и др. Ж. Ж. Рус­со сфор­му­ли­ро­вал в «Ис­по­ве­да­нии ве­ры са­вой­ско­го ви­ка­рия» иной по срав­не­нию с воль­те­ров­ским ва­ри­ант Д.: вер­хов­ное Бо­же­ст­вен­ное су­ще­ст­во – ис­точ­ник спра­вед­ли­во­сти и до­б­ра, ве­ра в не­го – тре­бо­ва­ние не столь­ко ума, сколь­ко серд­ца. По­сле­до­ва­тель Рус­со – М. Ро­бес­пь­ер, от­вер­гав­ший как тра­диц. хри­сти­ан­ст­во, так и ате­изм, ко­то­рый он счи­тал ари­сто­кра­тич. ми­ро­воз­зре­ни­ем, в раз­гар Франц. ре­во­лю­ции 18 в. на­сто­ял на вве­де­нии Кон­вен­том куль­та Вер­хов­но­го су­ще­ст­ва в ка­че­ст­ве гражд. ре­ли­гии Фран­ции.

Д. в Гер­ма­нии ин­тен­сив­но раз­ви­вал­ся по­сле всту­п­ле­ния в 1740 на пре­стол Фрид­ри­ха II Ве­ли­ко­го, ко­гда бы­ли из­да­ны в нем. пе­ре­во­де про­из­ве­де­ния англ. деи­стов и их про­тив­ни­ков. Наи­бо­лее зна­чи­тель­ный из нем. сво­бо­до­мыс­ля­щих (Freidenker) Г. С. Рей­ма­рус, бо­го­слов и фи­ло­соф-про­све­ти­тель, с по­зи­ций ес­те­ст­вен­ной ре­ли­гии вы­сту­пал про­тив как цер­ков­ной ор­то­док­сии, так и франц. ма­те­риа­лиз­ма. Для даль­ней­ших су­деб Д. боль­шую роль сыг­ра­ло про­изв. Г. Э. Лес­син­га «Вос­пи­та­ние че­ло­ве­че­ско­го ро­да» (1780). Це­ня пре­ж­де все­го мо­раль­ное со­дер­жа­ние ре­ли­гии, Лес­синг рас­смат­ри­вал бо­го­от­кро­вен­ные ис­ти­ны Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та как вы­ра­же­ние нравств. раз­ви­тия че­ло­ве­че­ст­ва, ко­то­рое в бу­ду­щем дос­тиг­нет пре­дель­но со­вер­шен­но­го мо­раль­но­го со­стоя­ния – эпо­хи «Веч­но­го Еван­ге­лия».

Зна­чит. стра­ни­ца ис­то­рии Д. свя­за­на с дея­тель­но­стью Б. Франк­ли­на, Т. Джеф­фер­со­на, Т. Пей­на и др. сев.-амер. фи­ло­со­фов 2-й пол. 18 в. Под их влия­ни­ем в Кон­сти­ту­ции США (1787) был за­фик­си­ро­ван прин­цип пол­но­го раз­де­ле­ния Церк­ви и го­су­дар­ст­ва, а в стра­не ус­та­но­ви­лась ре­лиг. ве­ро­тер­пи­мость.

Из до­ка­за­тельств бы­тия Бо­га, ис­поль­зо­вав­ших­ся деи­ста­ми, не­ти­пич­ным сле­ду­ет при­знать он­то­ло­гич. до­ка­за­тель­ст­во, бо­лее свой­ст­вен­ным – кос­мо­ло­гич. до­ка­за­тель­ст­во (эле­мен­ты его име­ют­ся у Т. Гоб­бса), ха­рак­тер­ным – фи­зи­ко-­тео­ло­гич. до­ка­за­тель­ст­во, креп­нув­шее по ме­ре ус­пе­хов в соз­да­нии ме­ха­низ­мов (на­чи­ная с ча­сов) в 14–15 вв. (мн. ар­гу­мен­ты для не­го дос­та­ви­ла нью­то­нов­ская ме­ха­ни­ка).

К кон. 18 в. влия­тель­ность Д. рез­ко упа­ла, пре­ж­де все­го в стра­нах Зап. Ев­ро­пы. Оп­ре­де­л. связь с тра­ди­ци­ей Д. со­хра­ни­ло ев­роп. сво­бо­до­мыс­лие 19–20 вв.