ГУМАНИ́ЗМ

ГУМАНИ́ЗМ (от лат. homo – че­ло­век, hu­manus – че­ло­ве­че­ский, че­ло­веч­ный, hu­ma­nitas – че­ло­ве­че­ская при­ро­да), 1) сло­жив­шее­ся в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния дви­же­ние об­ра­зо­ван­ных лю­дей, объ­е­ди­нён­ное ин­те­ре­сом к ан­тич­но­сти, изу­че­ни­ем и ком­мен­ти­ро­ва­ни­ем па­мят­ни­ков «клас­си­че­ской» (пре­ж­де все­го ла­тин­ской) ли­те­ра­ту­ры; 2) в ши­ро­ком смыс­ле – осо­бый тип фи­лос. ми­ро­воз­зре­ния, со­сре­до­то­чен­но­го на че­ло­ве­ке с его зем­ны­ми де­ла­ми и свер­ше­ния­ми, ут­вер­ждаю­ще­го его сво­бо­ду и дос­то­ин­ст­во не­за­ви­си­мо от к.-л. ис­пол­няе­мых им со­ци­аль­ных функ­ций и ро­лей, ус­мат­ри­ваю­ще­го в нём са­мо­сто­ят. ис­точ­ник твор­чес­ких сил.

Гуманизм Возрождения

куль­тур­ное дви­же­ние, пре­ж­де все­го в Ита­лии (осо­бен­но во Фло­рен­ции) сер. 14 – сер. 16 вв., вос­хо­дя­щее к Ф. Пет­рар­ке; с кон. 15 в. пе­ре­шло в Гер­ма­нию, Фран­цию, от­час­ти Анг­лию и др. стра­ны, соз­дав ев­роп. «рес­пуб­ли­ку учё­ных». На­зы­вая се­бя «муд­ре­ца­ми» или «ора­то­ра­ми», итал. гу­ма­ни­сты обо­зна­ча­ли свои за­ня­тия как «studia humanitatis» («по­зна­ние ве­щей, ко­то­рые от­но­сят­ся к жиз­ни и нра­вам и ко­то­рые со­вер­шен­ст­ву­ют и ук­ра­ша­ют че­ло­ве­ка», Л. Бру­ни); в кон. 15 в. по­яви­лось са­мо сло­во «гу­ма­нист». Тер­мин «Г.» был вве­дён нем. пе­да­го­гом Ф. Нит­хам­ме­ром (1808); по­сле тру­да Г. Фойг­та «Воз­ро­ж­де­ние клас­си­че­ской древ­но­сти и пер­вый век гу­ма­низ­ма» («Die Wie­derbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanis­mus», 1859) в нау­ке на­ча­лось об­су­ж­де­ние ис­то­рич. со­дер­жа­ния и пре­де­лов это­го по­ня­тия.

Ран­ний, т. н. эти­ко-фи­ло­ло­гич. или гра­ж­дан­ский, Г. в Ита­лии (от К. Са­лу­та­ти до Л. Вал­лы и Л. Б. Аль­бер­ти, кон. 14 – сер. 15 вв.) воз­ник в свя­зи с изу­че­ни­ем и пре­по­да­ва­ни­ем ри­то­ри­ки, грам­ма­ти­ки, по­эзии, ис­то­рии и мо­раль­ной фи­ло­со­фии на ос­но­ве клас­сич. гре­ко-лат. об­ра­зо­ван­но­сти, в про­ти­во­вес из­люб­лен­ным те­мам и ме­то­дам ср.-век. схо­ла­стики. Гу­ма­ни­стич. «сло­вес­ность» по­зво­ли­ла вы­ра­бо­тать но­вое ми­ро­воз­зре­ние, про­ник­ну­тое кри­ти­циз­мом, свет­ско­стью и впер­вые воз­ник­шим по­ни­ма­ни­ем ис­то­рич. дис­тан­ции по от­но­ше­нию к ан­тич­но­сти. Пре­крас­ное и чис­тое «сло­во» по­ни­ма­лось как «зна­ние» и «доб­ро­де­тель» (virtus), как во­пло­ще­ние уни­вер­саль­ной и бо­же­ст­вен­ной че­ло­ве­че­ской при­ро­ды, как её гар­мо­нич. этос и ин­стру­мент прак­тич. дея­тель­но­сти че­ло­ве­ка в кру­гу дру­зей, се­мьи и род­ной об­щи­ны (иде­ал homo civilis). Центр. идея Г. – ак­туа­ли­за­ция че­рез гу­ма­ни­стич. за­ня­тия воз­мож­но­стей, за­ло­жен­ных в ин­ди­ви­де, все­сто­рон­нее куль­ти­ви­ро­ва­ние его «дос­то­ин­ст­ва». С по­след­ней тре­ти 15 в. гу­ма­ни­стич. ин­те­ре­сы пе­ре­ме­ща­ют­ся в тео­ло­гию, на­тур­фи­ло­со­фию, ес­те­ст­во­зна­ние, что оз­на­ча­ло рас­кре­по­ще­ние тра­диц. сфер куль­ту­ры, но од­но­вре­мен­но ве­ло к бо­лее слож­но­му взаи­мо­дей­ст­вию со ср.-век. на­сле­ди­ем (фло­рен­тий­ский не­о­п­ла­то­низм М. Фи­чи­но, не­оа­ри­сто­те­лизм П. Пом­по­нац­ци и т. п.). За пре­дела­ми Ита­лии Г. пе­ре­жи­ва­ет но­вый взлёт (Эразм Рот­тер­дам­ский, Т. Мор, И. Рейх­лин), всту­пая в тес­ней­шую связь с со­ци­аль­но-ре­лиг. кон­флик­та­ми 16 в. (Ре­фор­ма­ция) и пе­ре­пле­та­ясь с про­блемой куль­тур­но­го са­мо­оп­ре­де­ле­ния зап.-ев­роп. на­ций.

Не­огу­ма­низм, сло­жив­ший­ся в Гер­ма­нии во 2-й пол. 18 – нач. 19 вв., свя­зан с об­ра­ще­ни­ем к куль­ту­ре ан­тич­ной Гре­ции как ис­то­рич. про­об­ра­зу гар­мо­нич. раз­ви­тия че­ло­ве­че­ской ин­ди­ви­ду­аль­но­сти (И. И. Вин­кель­ман, И. В. Гё­те, Ф. Шил­лер, К. В. фон Гум­больдт), с про­све­ти­тель­ским идеа­лом вос­пи­та­ния че­ло­ве­че­ско­го ро­да (Г. Э. Лес­синг) в его по­сту­пат. дви­же­нии к со­вер­шен­ст­ву, «гу­ман­но­сти» и сча­стью, со­про­во­ж­даю­щем­ся все­сто­рон­ним рас­кры­ти­ем за­ло­жен­ных в нём сил (И. Г. Гер­дер). Эти идеи лег­ли в ос­но­ву пред­при­ня­той Гум­больд­том ре­фор­мы школь­но­го и уни­вер­си­тет­ско­го об­ра­зо­ва­ния.

Гуманизм в философии Нового времени

В от­ли­чие от ан­тич­но­го кос­мо­цен­триз­ма и ср.-век. тео­цен­триз­ма, но­во­ев­ро­пей­ский Г. от­стаи­ва­ет ан­тро­по­цен­трич. кар­ти­ну ми­ра (см. Ан­тро­по­цен­тризм), в ко­то­рой че­ло­век за­ни­ма­ет са­мо­стоя­тель­ное («сре­дин­ное») ме­сто ме­ж­ду Бо­гом и при­ро­дой, не­бом и зем­лёй. Че­ло­век рас­смат­ри­ва­ет­ся как сво­бод­ное су­ще­ст­во, спо­соб­ное тво­рить са­мо­го се­бя, при­да­вать се­бе та­кую при­ро­ду, ка­кую сам по­же­ла­ет, как субъ­ект по­зна­ния и дея­тель­но­сти, опи­раю­щий­ся в сво­их дей­ст­ви­ях на собств. ра­зум и творч. по­тен­ции. Это от­кры­тие Г. по­лу­чи­ло раз­ви­тие в ра­цио­на­ли­стич. мыс­ли Но­во­го вре­ме­ни, ут­вер­ждав­шей ре­шаю­щее зна­че­ние че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма как в по­зна­нии ми­ра, так и в соз­да­нии об­ществ.-по­ли­тич. форм че­ло­ве­че­ско­го об­ще­жи­тия. Наи­боль­шее влия­ние эта тра­ди­ция ока­за­ла на раз­ви­тие со­ци­аль­но-фи­лос. мыс­ли – гу­ма­ни­стич. иде­ал лич­но­сти как сво­бод­ной ин­ди­ви­ду­аль­но­сти, спо­соб­ной к са­мо­со­зи­да­нию и твор­че­ст­ву, по­ро­дил меч­ту об об­ще­ст­ве, в ко­то­ром эта спо­соб­ность бу­дет пол­но­стью реа­ли­зо­ва­на в жиз­ни, что при­ве­ло к воз­ник­но­ве­нию пер­вых ком­му­ни­стич. уто­пий (Т. Мор, Т. Кам­па­нел­ла и др.).

Те­ма кри­зи­са Г. и со­от­вет­ст­вен­но кри­ти­ки осн. ус­та­но­вок гу­ма­ни­стич. соз­на­ния ста­но­вит­ся пре­об­ла­даю­щей в 19–20 вв. в свя­зи с со­мне­ния­ми в спо­соб­но­сти че­ло­ве­ка в ус­ло­ви­ях совр. об­ще­ст­ва со­хра­нять по­зи­цию сво­бод­но­го и ав­то­ном­но­го субъ­ек­та. Уже Ф. Ниц­ше объ­я­вил вой­ну все­му «слиш­ком че­ло­ве­че­ско­му», а для ро­ман­ти­че­ски и кон­сер­ватив­но на­стро­ен­ных кри­ти­ков зап. ци­ви­ли­за­ции Г. пред­стал од­ной из при­чин рез­ко­го сни­же­ния ду­хов­но­го уров­ня, раз­ры­ва с мо­раль­но-ре­лиг. и ари­сто­кра­тич. цен­но­стя­ми ср.-век. об­ще­ст­ва. Про­ти­во­яди­ем от «омас­сов­ле­ния» куль­ту­ры Х. Ор­те­га-и-Гас­сет счи­тал «де­гу­ма­ни­за­цию ис­кус­ст­ва», раз­ру­ше­ние внеш­не­го прав­до­по­до­бия в ху­дож. про­из­ве­де­нии. По мне­нию Н. А. Бер­дяе­ва, глав­ный изъ­ян Г. – в от­ры­ве че­ло­ве­ка от Бо­га, в ут­вер­жде­нии «че­ло­ве­ко­бо­же­ст­ва» (в про­ти­во­по­лож­ность «бо­го­че­ло­ве­че­ст­ву»), что в ко­неч­ном счё­те ве­дёт к са­мо­ис­треб­ле­нию че­ло­ве­ка и ис­ся­ка­нию его творч. сил, воз­ник­но­ве­нию ни­ги­лиз­ма (Ниц­ше) и со­циа­лиз­ма (К. Маркс).

В др. ва­ри­ан­тах со­ци­аль­но-фи­лос. мыс­ли Г. со­хра­ня­ет зна­че­ние ос­но­во­по­ла­гаю­щей куль­тур­ной цен­но­сти, с по­зи­ции ко­то­рой ве­дёт­ся кри­ти­ка ка­пи­та­лиз­ма как об­ще­ст­ва, ис­клю­чаю­ще­го под­лин­ную сво­бо­ду и ав­то­но­мию че­ло­ве­ка, под­чи­няю­ще­го его вла­сти ра­цио­наль­но ор­га­ни­зо­ван­ных сил в ли­це фи­нан­со­во-пром. кор­по­ра­ций, по­ли­тич. бю­ро­кра­тии и элек­трон­ных средств мас­со­вой ин­фор­ма­ции. Кри­ти­ка эта ха­рак­тер­на для мн. на­прав­ле­ний ле­во­го тол­ка и разл. пред­ста­ви­те­лей не­омар­ксиз­ма, в ча­ст­но­сти франк­фурт­ской шко­лы (М. Хорк­хай­мер, Т. Адор­но, Г. Мар­ку­зе), нео­фрей­диз­ма (Э. Фромм) и др.

Тра­гич. судь­ба Г. в совр. ми­ре – центр. те­ма эк­зи­стен­циа­лиз­ма. Со­глас­но М. Хай­дег­ге­ру («Пись­мо о гу­ма­низ­ме»), не­со­стоя­тель­ность но­во­ев­ро­пей­ско­го Г. за­клю­че­на в аб­со­лю­ти­за­ции им че­ло­ве­че­ской субъ­ек­тив­но­сти как ус­ло­вия по­зна­ния и по­ко­ре­ния внеш­не­го ми­ра по­сред­ст­вом нау­ки и тех­ни­ки, в заб­ве­нии че­ло­ве­ком «ис­ти­ны бы­тия», толь­ко и при­даю­щей смысл его су­ще­ст­во­ва­нию. За­да­ча че­ло­ве­ка – не на­вя­зы­вать свою во­лю су­ще­му, а лишь вслу­ши­вать­ся в го­лос «бы­тия». Ж. П. Сартр, ис­тол­ко­вы­вая эк­зи­стен­циа­лизм как Г., по­ни­ма­ет под этим сво­бо­ду ка­ж­до­го в ре­ше­нии сво­ей судь­бы: эк­зи­стен­ци­аль­ный Г., в от­ли­чие от клас­си­че­ско­го, апел­ли­ру­ет к че­ло­ве­ку не как к ро­до­во­му су­ще­ст­ву (транс­цен­ден­таль­но­му или аб­со­лют­но­му субъ­ек­ту), а как к кон­крет­но­му ин­ди­ви­ду в уни­каль­но­сти и не­по­вто­ри­мо­сти его лич­но­го су­ще­ст­во­ва­ния.

Ли­ния «тео­ре­ти­че­ско­го ан­ти­гу­ма­низ­ма», ис­клю­чаю­щая ус­та­нов­ку на че­ло­ве­че­скую субъ­ек­тив­ность и рас­тво­ряю­щая че­ло­ве­ка в разл. ро­да струк­ту­рах, пред­став­ле­на в совр. фи­ло­со­фии струк­ту­ра­лиз­мом, про­воз­гла­сив­шим без­ус­лов­ное пер­вен­ст­во без­лич­ных и объ­ек­тив­ных струк­тур над ин­ди­ви­ду­аль­ны­ми и кол­лек­тив­ны­ми дей­ст­вия­ми че­ло­ве­ка (от­сю­да те­зис в пост­струк­ту­ра­лиз­ме о «смер­ти че­ло­ве­ка» и т. п.).

По­ис­ки но­вых форм Г., со­от­вет­ст­вую­щих ду­ху вре­ме­ни, ве­дут­ся так­же в ря­де на­прав­ле­ний зап. хри­сти­ан­ской мыс­ли – как ка­то­ли­че­ской (не­ото­ми­ст­ский про­ект «ин­те­граль­но­го гу­ма­низ­ма» Ж. Ма­ри­те­на и др.), так и про­тес­тант­ской (К. Барт, Р. Ни­бур, П. Тил­лих и др.).