АЛХИ́МИЯ

АЛХИ́МИЯ (араб. «аль-ки­мия», лат. al­che­mia), эзо­те­рич. уче­ние и прак­ти­ка со­вер­шен­ст­во­ва­ния («об­ла­го­ро­же­ния», оду­хо­тво­ре­ния) ве­ще­ст­ва при­ро­ды (пре­ж­де все­го ме­тал­лов), а так­же те­ла и души че­ло­ве­ка, су­ще­ство­вав­шие в разл. ре­ги­о­нах и куль­ту­рах в раз­ные ис­то­рич. пе­ри­о­ды на про­тя­же­нии неск. ты­ся­че­ле­тий. Тер­мин «А.» вос­хо­дит к греч. χυμεία («ис­кус­ст­во из­го­тов­ле­ния спла­вов») или, по др. вер­сии, – к др.-егип. km, от­ра­жён­но­му в копт­ском kheme («чёр­ная зем­ля», са­мо­на­зва­ние Егип­та), с пред­по­ла­гае­мым из­на­чаль­ным зна­че­ни­ем «егип. ис­кус­ст­во».

Гермафродит, или Ребис, – результат соединения серы и ртути.

А. («свя­щен­ное ис­кус­ст­во», «гер­ме­ти­че­ское ис­кус­ст­во», по име­ни ле­ген­дар­но­го ос­но­ва­те­ля А. – Гер­ме­са Трис­ме­ги­ста), со­че­таю­щая в се­бе на­тур­фи­ло­со­фию, са­краль­ные дей­ст­вия и тех­но­хи­мич. про­це­ду­ры, ис­хо­дила из пред­став­ле­ния о суб­стан­ци­аль­ном един­ст­ве ми­ра, о все­ох­ва­ты­ваю­щем па­рал­ле­лиз­ме и со­пря­жён­но­сти эле­мен­тов мик­ро­кос­мо­са и мак­ро­кос­мо­са. Ря­ды сим­во­лич. со­от­вет­ст­вий свя­зы­ва­ют че­ло­ве­ка, его дух, ду­шу и те­ло с разл. кос­мич. си­ла­ми, эле­мен­та­ми (сти­хия­ми), 7 пла­не­та­ми и со­от­но­си­мы­ми с ни­ми ме­тал­ла­ми (в ан­тич. и ср.-век. А.: Солн­це = зо­ло­то, Лу­на = се­ребро, Марс = же­ле­зо, Мер­ку­рий = ртуть, Юпи­тер = оло­во, Ве­не­ра = медь, Са­турн = сви­нец), а так­же сфе­рой звёзд. Се­ми­сту­пен­ная эво­лю­ция ме­тал­лов, «со­зре­ваю­щих» в не­драх Зем­ли, на­чи­на­ет­ся свин­цом и за­вер­ша­ет­ся зо­ло­том (че­ло­век мо­жет ис­кус­ст­вен­но ус­ко­рить её). Разл. ас­пек­та­ми ал­хи­мич. про­цес­са («транс­му­та­ции») яв­ля­ют­ся об­ре­те­ние прак­ти­кую­щим А. че­ло­ве­ком ино­го (со­вер­шен­но­го) ду­хов­но­го ста­ту­са, фи­зич. из­ле­че­ние от всех бо­лез­ней, по­лу­че­ние «фи­лос. кам­ня», да­рую­ще­го бес­смер­тие и спо­соб­но­го об­ра­щать в зо­ло­то «не­бла­го­род­ные ме­тал­лы» (зо­ло­то как сим­вол бес­смер­тия упо­ми­на­ет­ся уже в инд. Ве­дах).

Од­на из важ­ней­ших за­дач ал­хи­ми­ка – вы­яв­ле­ние из­на­чаль­ной суб­стан­ции («пер­во­ма­те­рии»), со­став­ляю­щей ос­но­ву всех ве­ществ. Ча­ще все­го она име­ну­ет­ся «рту­тью» (а так­же ци, пнев­мой и т. д.). Ртуть иг­ра­ет ис­клю­чит. роль во всех ал­хи­мич. тра­ди­ци­ях (в кит. А. сер­ни­стая ртуть – ки­но­варь) и мо­жет оз­на­чать и пер­во­ма­те­рию, и сам ме­талл, ко­то­рый нуж­но «убить» для по­лу­че­ния пер­во­ма­те­рии, и ко­неч­ный ре­зуль­тат ра­бо­ты. Ес­ли ртуть – «мать ме­тал­лов», то се­ра – их «отец» (в инд. А. се­ра и ртуть ме­ня­ют­ся ро­ля­ми, а в кит. А. сим­во­ли­ка па­ры ртуть – се­ра по­сте­пен­но ус­ту­пи­ла ме­сто сим­во­ли­ке сви­нец – ртуть). Во мно­гих опи­са­ни­ях ис­ход­ный ма­те­ри­ал при «на­гре­ва­нии» рас­па­да­ет­ся на двои­цу ртуть – се­ра (ей со­от­вет­ст­ву­ют па­ры про­ти­во­по­лож­но­стей: те­ло – ду­ша, ду­ша – дух, инь и ян, Лу­на – Солн­це и т. п.), за­тем ртуть очи­ща­ет­ся, об­ре­та­ет ус­той­чи­вость и всту­па­ет в но­вое со­еди­не­ние с се­рой. Про­цесс транс­му­та­ции час­то изо­бра­жа­ет­ся как смерть и по­сле­дую­щее вос­кре­се­ние, как свя­щен­ный брак, сои­тие муж­ско­го и жен­ско­го на­чал, со­че­та­ние про­ти­во­полож­но­стей («хи­ми­че­ский брак» в ев­роп. А., со­юз Ши­вы и Шак­ти в инд. А., со­еди­не­ние инь и ян, дра­ко­на и тиг­ри­цы в кит. А.), ре­зуль­та­том ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся фи­лос. ка­мень, элик­сир, «пи­лю­ля бес­смер­тия», Гер­маф­ро­дит и т. п.

Ни од­на из ал­хи­мич. тра­ди­ций не опи­са­на сколь­ко-ни­будь пол­но совр. нау­кой, бо­лее или ме­нее дос­то­вер­но ре­кон­ст­руи­ро­ва­ны лишь отд. фраг­мен­ты. Не­яс­но, изо­морф­ны ли ал­хи­мич. сис­те­мы раз­ных куль­тур друг дру­гу и на­сколь­ко сов­па­да­ют их ко­неч­ные це­ли; ос­та­ют­ся от­кры­ты­ми во­про­сы о ге­не­зисе ал­хи­мич. тра­ди­ций, су­ще­ст­во­ва­нии их еди­но­го ис­точ­ни­ка, вза­им­ных свя­зях и за­им­ст­во­ва­ни­ях. На­ко­п­лен­ный в А. об­шир­ный за­пас хи­мич. све­де­ний по­слу­жил пер­во­на­чаль­ной ос­но­вой ста­нов­ле­ния совр. хи­мии.

Китайская алхимия

Ки­тай­ская ал­хи­мия раз­ви­ва­лась со 2-й пол. 1-го тыс. до н. э., гл. обр. сто­рон­ни­ка­ми дао­сиз­ма. Не­ко­то­рые учё­ные, напр. Х. Дабс (H. Dubs, 1892–1969), счи­та­ют ки­тай­скую А. древ­ней­шей в ми­ре, по­вли­яв­шей на др. ана­ло­гич­ные тра­ди­ции. Не ис­клю­че­но, что сам тер­мин «А.» эти­мо­ло­ги­че­ски вос­хо­дит к ие­рог­ли­фу «цзинь», объ­е­ди­няв­ше­му два зна­че­ния – «ме­талл» и «зо­ло­то» и из­на­чаль­но зву­чав­ше­му как kiəm со­гла­сно ре­конст­рук­ции Б. Кар­лг­ре­на. В ау­тен­тич­ных обо­зна­че­ни­ях А. пред­ста­ёт как ис­кус­ст­во (шу) «плав­ле­ния ки­но­ва­ри» (лянь дань), «обес­смер­чи­ва­ния ки­но­ва­ри» (сянь дань), «зо­ло­та и ки­но­ва­ри» (цзинь дань), а трак­та­ты, ре­ги­ст­ри­руе­мые с пер­вых ве­ков н. э., на­зы­ва­ют­ся «за­ко­на­ми ки­но­ва­ри» (дань фа) или «ки­но­вар­ны­ми ка­но­на­ми» (дань цзинь). Центр. роль ки­но­ва­ри свя­за­на как с её хи­мич. со­ста­вом [се­ра и ртуть, иден­ти­фи­ци­ро­вав­шие­ся со­от­вет­ст­вен­но с ог­нём – «муж­ским, ак­тив­ным, свет­лым» (ян) и с во­дой – «жен­ским, пас­сив­ным, тём­ным» (инь) на­ча­ла­ми], так и с сим­во­лич. зна­че­ни­ем при­су­ще­го ей крас­но­го цве­та, ас­со­ции­ро­вав­ше­го­ся с жиз­нен­ной суб­стан­ци­ей – кро­вью и зна­ме­но­вав­ше­го со­бой идею ро­ж­де­ния и воз­ро­ж­де­ния, бу­ду­чи сим­во­лом бра­ка и но­во­рождён­но­го мла­ден­ца.

Кит. кни­га «Чжоу и» («Чжоу­ские пе­ре­ме­ны»), или «И цзин» («Ка­нон пе­ре­мен», 8–3 вв. до н. э.), ста­ла об­ще­тео­ре­тич. ба­зой для древ­ней­ше­го из до­шед­ших до нас ка­но­нов кит. А. – «Чжоу и цань тун ци» («Сви­де­тель­ст­во трие­ди­но­го со­гла­сия "Чжоу­ских пе­ре­мен"») Вэй Боя­на (2 в.; англ. пер. Wu Ku-ch’ang, T. L. Davis // Isis. 1932. Vol. 18). Со­глас­но «Чжоу и», мир пред­став­ля­ет со­бой кру­го­во­рот из­ме­не­ний и взаи­мо­пре­вра­ще­ний, по­это­му кит. ал­хи­ми­ки счи­та­ли воз­мож­ным до­би­вать­ся бес­смер­тия пу­тём не толь­ко про­дле­ния жиз­ни, но и воз­ро­ж­де­ния по­сле смер­ти че­рез «ос­во­бо­ж­де­ние от тру­па» (ши цзе) с по­мо­щью как ал­хи­мич. сна­до­бий и ме­ди­ка­мен­тоз­ных средств, так и осо­бых фи­зи­че­ских, в пер­вую оче­редь ды­ха­тель­ных, уп­раж­не­ний йо­гич. ти­па («за­ро­ды­ше­вое ды­ха­ние» – тай си), и ду­хов­ных приё­мов са­мо­со­вер­шен­ст­во­ва­ния. Кит. ал­хи­ми­ки от­кры­ва­ли но­вые тех­но­ло­гии, с од­ной сто­ро­ны, в про­из-ве стек­ла и фар­фо­ра, ме­тал­лур­гии и с. х-ве, с дру­гой – в ме­ди­ци­не, фар­ма­ко­ло­гии, дие­то­ло­гии и эро­то­ло­гии, рас­смат­ри­вая че­ло­ве­че­ское те­ло как ин­те­граль­ную часть ми­ро­зда­ния, пред­став­ляю­щую его в це­лом. Ос­но­вой их прак­тич. ак­тив­но­сти стал позд­не­да­ос­ский прин­цип «кра­жи [не­бес­ной] пру­жи­ны» (дао цзи), т. е. по­во­ро­та ес­теств. дви­же­ния вспять, по­зво­ляю­ще­го стар­цам омо­ла­жи­вать­ся, а муж­чи­нам за­чи­нать в се­бе «бес­смерт­ный за­ро­дыш» (сянь тай).

Со­глас­но «Ис­то­ри­чес­ким за­пис­кам» («Ши цзи») Сы­ма Ця­ня, уже при дво­ре имп. У-ди (141–87 до н. э.) прак­ти­ко­ва­лись ал­хи­мич. опе­ра­ции с ки­но­ва­рью и зо­ло­том. Клас­сич. фор­му уче­ние А. об­ре­ло в гл. про­из­ве­де­нии да­ос­ско­го фи­ло­со­фа Гэ Ху­на [283/284–343 (или 363) н. э.] «Бао-пу-цзы» («[Трак­тат] Учи­те­ля Объ­ем­лю­ще­го Про­сто­ту», рус. пер. Е. А. Тор­чи­но­ва, 1999). Даль­ней­шее раз­ви­тие оно по­лу­чи­ло в тру­дах да­ос­ско­го пат­ри­ар­ха Тао Хун­цзи­на (456–536) и круп­ней­ше­го ме­ди­ка («ца­ря ле­карств») Сунь Сы­мяо (581–682). Ито­го­вым стал со­став­лен­ный Цин Сюй­цзы в 808 ком­пен­дий «Цянь хун цзя гэн чжи бао цзи чэн» («Пол­ное со­б­ра­ние наи­бо­лее дра­го­цен­но­го о свин­це и рту­ти, де­ре­вян­ном и ме­тал­ли­че­ском»).

В 7–8 вв. еди­ная ал­хи­мич. тра­ди­ция ста­ла раз­де­лять­ся на две вет­ви – «внеш­нюю ки­но­вар­ную [дея­тель­ность]» (вай дань) и «внут­рен­нюю» (нэй дань), ори­ен­ти­ро­ван­ные со­от­вет­ст­вен­но на фи­зико-хи­ми­че­ские и пси­хо­фи­зио­ло­гич. про­цес­сы. «Внут­рен­няя» А., ис­поль­зуя тер­ми­но­ло­гию «внеш­ней» А., на­ча­ла опи­сы­вать слож­ные ме­то­ды очи­ще­ния и взаи­мо­пре­вра­ще­ния се­мен­ной ду­хов­ной эс­сен­ции (цзин), пнев­мы (ци) и ду­ха (шэнь), цир­ку­ли­рую­щих по аку­пунк­тур­ным ка­на­лам (цзин) и ло­ка­ли­зую­щих­ся в трёх па­ра­фи­зио­ло­гич. ор­га­нах – «ки­но­вар­ных по­лях» (дань тянь), рас­по­ло­жен­ных в жи­во­те ни­же пуп­ка, под серд­цем и в го­лов­ном моз­ге на уров­не меж­бро­вья. Эта тен­ден­ция, под­дер­жан­ная Лю Сю­ань­и­ном (10 в.), Чжан Бо­дуа­нем [«Гла­вы о про­зре­нии ис­ти­ны» («У чжэнь пянь»), рус. пер. Е. А. Тор­чи­но­ва, 1994] (11 в.) и Бо Юй­ча­нем (13 в.), к 13 в. окон­ча­тель­но во­зоб­ла­да­ла над «внеш­ней» А. Раз­ви­тие её вплоть до на­ших дней в ка­че­ст­ве осн. ви­да да­ос­ской прак­ти­ки свя­за­но пре­ж­де все­го с соз­дан­ной в 12 в. Ван Чжэ шко­лой «уче­ния со­вер­шен­ной ис­ти­ны» (цю­ань чжэнь цзяо).

Индийская алхимия

Ин­дий­ская ал­хи­мия (ра­сая­на – «путь рту­ти»: санскр. ра­са – жиз­не­твор­ная, или се­мен­ная, жид­кость, ртуть, и аяна – путь) по­лу­чи­ла раз­ви­тие пре­ж­де все­го в рам­ках тан­триз­ма и инд. ме­ди­ци­ны – аюр­ве­ды. В пе­ри­од сво­его рас­цве­та в 10–14 вв. (бла­го­да­ря Ве­лико­му шёл­ко­во­му пу­ти) она обо­га­ща­лась тех­ни­ка­ми и идея­ми ки­тай­ской (да­ос­ской) и гре­ко-си­рий­ской тра­ди­ций. Ртуть, ши­ро­ко ис­поль­зо­вав­шая­ся в др.-инд. ме­тал­лур­гии, строи­тель­ст­ве, че­кан­ке мо­нет и да­же из­го­тов­ле­нии ду­хов (об этом сви­де­тель­ст­ву­ют «Арт­ха­ша­ст­ра» Кау­ти­льи и «Ка­ма-сут­ра» Ват­сь­яя­ны), своё пер­вое ал­хи­мич. зна­че­ние – «пу­ти жиз­не­твор­ной жид­ко­сти» (элик­си­ра бес­смер­тия) – об­ре­ла в аюр­ве­де, где гл. це­лью ра­сая­ны бы­ло омо­ло­же­ние ор­га­низ­ма и про­дле­ние жиз­ни (в со­став её вхо­ди­ла и фар­ма­ко­ло­гия, ис­сле­дую­щая це­леб­ные свой­ст­ва ми­не­ра­лов, ме­тал­лов и рас­те­ний). Ис­поль­зо­ва­ние рту­ти для приё­ма внутрь впер­вые упо­ми­на­ет­ся в аю­вер­дич. тек­сте «Аш­тан­га сан­гра­ха» Ваг­бха­ты (7 в.).

Важ­ней­шая эво­лю­ция ра­сая­ны про­тека­ет в рам­ках тан­триз­ма. В 1-й пе­ри­од (3–10 вв.) ра­сая­на оз­на­ча­ет осо­бую раз­но­вид­ность сидд­хи (сверхъ­ес­теств. спо­соб­но­стей). Во 2-й пе­ри­од (10–14 вв.) ис­поль­зо­ва­ние рту­ти при­об­ре­та­ет сис­те­ма­тич. ха­рак­тер. Ртуть ото­жде­ст­в­ля­ют с се­ме­нем Ши­вы, а се­ру – с мен­ст­ру­аль­ной кро­вью бо­ги­ни Шак­ти, по­это­му лю­бая ал­хи­мич. опе­ра­ция есть ана­лог со­ития бо­жеств. па­ры, сим­во­ли­зи­рую­ще­го соз­да­ние все­лен­ной.

Ие­рар­хия ме­тал­лов оп­ре­де­ля­ет­ся сте­пе­нью их отя­го­щён­но­сти гру­бой ма­те­ри­ей. Ртуть не толь­ко ос­но­ва их всех, но так­же ин­ст­ру­мент их «очи­ще­ния». По­это­му все ме­тал­лы счи­та­ют­ся по­тен­ци­аль­но со­вер­шен­ны­ми, а их транс­му­та­ция – воз­вра­ще­ни­ем к пер­во­ис­точ­ни­ку, к Ши­ве в ви­де рту­ти. Ртуть пре­об­ра­зу­ет не толь­ко ме­талл, но и (при при­ня­тии рту­ти внутрь) че­ло­ве­че­ское те­ло (мик­ро­косм) – мо­дель мак­ро­кос­мич. пре­об­ра­зо­ва­ний (цик­лич. ис­пус­ка­ния и по­гло­ще­ния все­лен­ной аб­со­лю­том Ши­вой при его со­во­ку­п­ле­нии со сво­ей жен­ской ипо­ста­сью – Шак­ти). В ре­зуль­та­те это­го те­ло че­ло­ве­ка ста­но­вит­ся бес­смерт­ным, бо­же­ст­вен­ным (ди­вья), зо­ло­ти­стым (свар­на), ал­маз­ным (вадж­ра) и со­вер­шен­ным (сидд­ха).

Гл. тек­сты 2-го пе­рио­да – «Ра­сах­ри­дая тан­тра» («Серд­це ра­сы») Го­вин­даб­ха­га­ват­па­ды (10 в.), «Ра­сен­д­ра ман­га­ла» («Бла­го­при­ят­ное воз­дей­ст­вие Гос­по­ди­на ра­сы») На­гард­жу­ны (10–11 вв.) и осо­бен­но «Ра­са­ама­ва» («Трак­тат о ме­тал­ли­че­ских пре­па­ра­тах») (12 в.). Мад­ха­ва (14 в.) вклю­ча­ет ра­сая­ну в чис­ло дар­шан (ре­лиг.-фи­лос. сис­тем), по­свя­щая ей гла­ву сво­его док­со­гра­фич. тру­да «Сар­ва­дар­ша­на сан­гра­ха». Как в буд­дий­ской, так и в ин­дуи­ст­ской тра­ди­ции тан­три­ст­ской А. ис­поль­зу­ют­ся ман­тры (ри­ту­аль­ные фор­му­лы), ман­да­лы (ри­ту­аль­ные диа­грам­мы) и муд­ры (ри­ту­аль­ные жес­ты), йо­гич. прак­ти­ка и эле­мен­ты ме­ди­та­ции. Ал­хи­мич. пре­об­ра­зо­ва­ния свя­зы­ва­ют в од­ну це­поч­ку бо­гов и бо­гинь, ми­не­ра­лы, ме­тал­лы, дра­го­цен­ные кам­ни, рас­те­ния, жид­ко­сти жи­вот­но­го про­ис­хо­ж­де­ния и т. п. Зна­ние этих тай­ных свя­зей и их прак­тич. реа­ли­за­ция в осо­бом ин­ди­ви­ду­аль­ном ри­туа­ле по­зво­ля­ют адеп­ту дос­тичь ос­во­бо­ж­де­ния ещё при жиз­ни (джи­ван­мук­ти), а не по­сле смер­ти те­ла.

В хат­ха-йо­ге бес­смер­тие дос­ти­га­ет­ся пре­об­ра­зо­ва­ни­ем те­лес­ных жид­ко­стей – кро­ви (жен­ско­го на­ча­ла) и се­ме­ни (муж­ско­го). Ка­та­ли­зи­руе­мые энер­ги­ей йо­ги, они пре­вра­ща­ют­ся в ис­точ­ник бес­смер­тия (ам­ри­та). Те­ло йо­га то­же дей­ст­ву­ет как ртуть: все его сек­ре­ции (слю­на, мо­ча и т. п.) на­де­ля­ют­ся спо­соб­но­стью пре­об­ра­зо­вы­вать в зо­ло­то кам­ни и не­бла­го­род­ные ме­тал­лы. Йог ста­но­вит­ся Ши­вой во пло­ти, все­лен­ским ис­точ­ни­ком рту­ти.

В ал­хи­мич. трак­та­тах упо­ми­на­ют­ся и спец. при­спо­соб­ле­ния (ян­тра) для суб­ли­ма­ции рту­ти. Од­на­ко для об­ре­те­ния спо­соб­но­сти транс­му­ти­ро­вать ме­тал­лы (и че­ло­ве­че­ское те­ло) ртуть пре­тер­пе­ва­ет ещё ряд пре­об­ра­зо­ва­ний (сан­скар – тот же тер­мин ис­поль­зу­ет­ся для обо­зна­че­ния ри­туа­лов ини­циа­ции). Из 16 сан­скар пер­вые 8 – это фи­зические и хи­мические пре­об­ра­зо­ва­ния, сни­жаю­щие ле­ту­честь и ток­сич­ность рту­ти. Она уми­ра­ет, что­бы сно­ва «воз­ро­дить­ся» в по­сле­дую­щих сан­ска­рах. «Воз­ро­ж­дён­ная» ртуть спо­соб­на и к хи­мич. про­ник­но­ве­нию в др. ве­ще­ст­ва, и к их фи­зич. аб­сорб­ции (по­доб­но Ши­ве, про­яв­ляю­ще­му се­бя и в эма­на­ции, и в по­гло­ще­нии все­лен­ной).

3-й пе­ри­од раз­ви­тия А. в Ин­дии (15–18 вв.) свя­зан с фар­ма­цев­тич. тра­ди­ци­ей аюр­ве­ды и раз­ра­бот­кой ле­чеб­ных пре­па­ра­тов на ос­но­ве рту­ти (в фор­ме ок­си­дов и ми­не­раль­ных со­лей).

Античная алхимия

Ан­тич­ная ал­хи­мия воз­ник­ла в эл­ли­ни­стич. Егип­те в ре­зуль­та­те син­те­за ме­тал­лур­гич. тех­но­ло­гии об­ра­бот­ки спла­вов и юве­лир­но­го де­ла (а так­же из­го­тов­ле­ния цвет­но­го стек­ла и кра­си­те­лей) с греч. фи­лос. тео­рия­ми пер­во­ма­те­рии и эзо­те­ри­че­ски­ми ре­лиг. ве­ро­ва­ния­ми и мис­тич. уче­ния­ми эл­ли­ни­стич. и рим­ско­го Вос­то­ка – ас­т­ро­ло­ги­ей, гер­ме­тиз­мом, ма­ги­ей, гно­сти­циз­мом и др.

Ал­хи­мич. ли­те­ра­ту­ра пред­став­ле­на тре­мя об­шир­ны­ми сво­да­ми и не­сколь­ки­ми отд. трак­та­та­ми (ано­ним­ное соч., изд. Ч. О. Дзу­рет­ти и др.), со­хра­нив­ши­ми­ся в ср.-век. и ре­нес­санс­ных ру­ко­пи­сях, а так­же дву­мя па­пи­ру­са­ми 4 в. – Лей­ден­ским и Сток­гольм­ским (вос­про­из­во­дят од­но и то же со­б­ра­ние тех­нич. ре­цеп­тов, от­но­ся­щих­ся к зо­ло­ту, се­реб­ру, дра­го­цен­ным кам­ням и пур­пу­ру). Свод M (ру­ко­пись Mar­cia­nus Graecus 299 в Б-ке Св. Мар­ка в Ве­не­ции, 11 в.) вос­про­из­во­дит со­бра­ние ал­хи­мич. тек­стов, со­став­лен­ное в 7 в. при дво­ре ви­зант. имп. Ирак­лия. Свод B (ру­ко­пись Pa­ris­i­nus Graecus 2325 в Нац. б-ке в Па­ри­же, 13 в.) пред­по­ло­жи­тель­но был со­став­лен во вре­ме­на ви­зант. по­ли­гис­то­ра Ми­хаи­ла Псел­ла (11 в.); по со­ста­ву во мно­гом сов­па­да­ет со Сво­дом М и со­дер­жит пре­им. тек­сты тех­но­ло­гич. ха­рак­те­ра. На­ко­нец, Свод AL (ру­ко­пись Pa­ris­i­nus Graecus 2327 в Нац. б-ке в Па­ри­же; ско­пи­ро­ва­на в 1478 Фео­до­ром Пе­ле­ка­ном в Ирак­лио­не на о. Крит) в пер­вой час­ти со­от­вет­ст­ву­ет Сво­ду B, а во вто­рой со­дер­жит тек­сты не­из­вест­но­го про­ис­хо­ж­де­ния.

Ав­то­ра­ми ря­да трак­та­тов вы­сту­па­ют ре­аль­ные ал­хи­ми­ки 3–6 вв. (Зо­сим, Олим­пио­дор Млад­ший), ав­тор­ст­во дру­гих при­писа­но в ру­ко­пи­сях древ­ним фи­ло­со­фам (Де­мок­рит, Лев­кипп), ле­ген­дар­ным муд­ре­цам и цар­ским осо­бам (перс. маг Ос­тан, Мои­сей, его се­ст­ра Ма­рия Ев­рей­ка, си­ри­ец Ко­ма­рий, ца­ри­ца Клео­пат­ра), а так­же ми­фич. пер­со­на­жам и да­же бо­гам (До­б­рый Де­мон, Гер­мес Трис­ме­гист, бо­ги­ня Иси­да). Б. ч. со­хра­нив­ших­ся трак­та­тов на­пи­са­на в 3–4 вв. н. э., са­мые позд­ние – в 7 в.

Мож­но вы­де­лить 3 осн. тра­ди­ции, или шко­лы, ан­тич­ной А. На­и­бо­лее древ­няя – тра­ди­ция Де­мок­ри­та и его учи­те­ля ма­га Ос­та­на, на ко­то­рую ссы­ла­ют­ся уже Се­не­ка и Пли­ний в 1 в. н. э., от­части вос­хо­дит к эл­ли­ни­стич. вре­ме­ни (Бол из Мен­де­са, ок. 150 до н. э.) и, воз­мож­но, ис­поль­зу­ет не­ко­то­рые под­лин­ные ре­цеп­ты из ут­ра­чен­ных хи­ми­ко-тех­но­ло­гич. трак­та­тов шко­лы Де­мо­кри­та. Эта тра­ди­ция ха­рак­те­ри­зу­ет­ся пре­им. тех­но­ло­гич. ус­та­нов­кой и со­дер­жит прак­тич. ре­цеп­ты по ок­ра­ске стек­ла и про­из-ву спла­вов для ими­та­ции зо­ло­та и се­реб­ра в юве­лир­ном де­ле. Тео­ре­тич. ос­но­вой А. в псев­доде­мо­кри­тов­ском соч. «При­род­ное и тай­ное» (Φυσιϰὰ  ϰαὶ μυστιϰά) слу­жат сто­ич. по­ня­тие уни­вер­саль­ной «сим­па­тии» (взаи­мо­дей­ст­вия) всех ве­щей и бо­лее древ­няя фи­лос. тео­рия ми­ме­си­са (под­ра­жа­ния), объ­яс­няю­щая воз­мож­ность ис­кусств. вос­про­из­ве­де­ния ес­теств. фе­но­ме­нов.

Тра­ди­ция Ма­рии Ев­рей­ки свя­за­на с экс­пе­рим. ис­сле­до­ва­ни­ем воз­гон­ки и ди­стил­ля­ции, а так­же с изо­бре­те­ни­ем со­ответ­ст­вую­щих при­бо­ров (пе­ре­гон­ный куб для дис­тил­ля­ции, алу­дель для воз­гон­ки). Со­глас­но этой шко­ле, те­ла, в ос­но­ве ко­то­рых ле­жат ртуть, се­ра и мышь­як, мож­но пре­вра­щать в па­ры́, ко­то­рые за­сты­ва­ют (воз­гон­ка), кон­ден­си­ру­ют­ся (дис­тил­ля­ция) или ока­зы­ва­ют кра­ся­щее дей­ст­вие на ме­тал­лы (для ок­ра­ски ме­тал­лов был изо­бре­тён осо­бый при­бор «вос­ко­плав»).

Для тра­ди­ции Зо­си­ма из Па­но­по­ля (Еги­пет, ок. 300 н. э.), пер­во­го ре­аль­но­го ав­то­ра ал­хи­мич. трак­та­тов, ха­рак­тер­но уг­луб­ле­ние мис­ти­ко-эзо­те­рич. и спе­ку­ля­тив­ных тен­ден­ций и прив­не­се­ние в А. гер­ме­тич. и гно­стич. уче­ний, а так­же фи­зич. тео­рий Ари­сто­те­ля и до­пла­то­нов­ских фи­ло­со­фов. Со­глас­но Зо­си­му, А. («свя­щен­ное ис­кус­ст­во») бы­ла со­об­ще­на жен­щи­нам вос­став­ши­ми ан­ге­ла­ми как бо­жеств. от­кро­ве­ние. Еди­ный ма­те­ри­аль­ный суб­страт всех ве­щей Зо­сим ото­жде­ст­в­ля­ет с «бо­жеств. во­дой» (ϑεῖον ὕδωρ, тер­мин мо­жет оз­на­чать так­же «сер­ная во­да») – рту­тью. Хи­мич. пре­вра­ще­ние по­ни­ма­ет­ся как пе­ре­во­пло­ще­ние ду­ха-пнев­мы (пнев­ма оз­на­ча­ет так­же ле­ту­чее ве­ще­ст­во) в но­вые те­ла. Плот­ский че­ло­век, на­хо­дя­щий­ся во вла­сти де­мо­нов судь­бы, ок­ра­шен «при­ме­ся­ми» ас­т­раль­ных воз­дей­ст­вий. Че­ло­век ду­хов­ный, ими­ти­руя ес­теств. про­цесс воз­вра­ще­ния к пер­во­на­ча­лу, мо­жет очи­стить­ся от этих «при­ме­сей» и вос­со­еди­нить­ся с бо­жеств. при­ро­дой.

Ком­мен­та­тор Зо­си­ма – Олим­пио­дор Млад­ший (6 в.) со­от­но­сил «бо­жеств. во­ду» (пер­во­ма­те­рию) с «еди­ным на­ча­лом» до­п­ла­то­нов­ских фи­ло­со­фов в ин­тер­пре­та­ции Ари­сто­те­ля и пе­ри­па­те­тич. док­со­гра­фии. Ана­ло­гич­ный син­тез А. и до­п­ла­тонов­ской док­со­гра­фии пред­при­нят в араб. трак­та­те «Со­б­ра­ние фи­ло­со­фов» (ок. 900), со­хра­нив­шем­ся в ср.-век. лат. пе­ре­во­де («Turba phi­losopho­rum»). Ал­хи­мич. сим­вол един­ст­ва – коль­це­об­раз­ная змея, ку­саю­щая се­бя за хвост (уро­бо­рос, греч. οὐροβόρος ), – встре­ча­ет­ся так­же в гно­стич. и ас­т­ро­ло­гич. тек­стах.

Арабская алхимия

Араб­ская ал­хи­мия (8–14 вв.) раз­ви­лась на ос­но­ве греч. А. бла­го­да­ря пе­ре­во­дам 7–9 вв. c греч. и си­рий­ско­го язы­ков тру­дов эл­ли­ни­стич. ал­хи­ми­ков. Ара­бы на­зы­ва­ли А. «нау­кой о рав­но­ве­сии» (ильм аль-ма­ва­зин) эле­мен­тов ми­ро­зда­ния. По­ня­тие «А.» впер­вые встре­ча­ет­ся у Ха­ли­да ибн Язи­да (ок. 660–704) в соч. «Рай муд­ро­сти» («Фир­да­ус аль-хик­ма»). Са­мым из­вест­ным араб. ал­хи­ми­ком был ап­те­карь из Ку­фы Джа­бир ибн Хай­ян (2-я пол. 8 в.), из­вест­ный в Ев­ро­пе под име­нем Ге­бер (не пу­тать с лат. Псев­до-Ге­бе­ром 13 в.). В сво­их мно­го­числ. тру­дах [«Кни­га ве­сов» («Ку­туб аль-ми­зан») и др.] он сфор­му­ли­ро­вал ртут­но-сер­ную тео­рию строе­ния ме­тал­лов и тео­рию их се­ми­сту­пен­ной эво­лю­ции, на­чи­ная со свин­ца и кон­чая зо­ло­том. Абу Бакр ар-Ра­зи (лат. Ra­sis, Rhazes, ок. 854–925 или 935), ав­тор «Кни­ги тайн» («Ки­таб аль-ас­рар»), до­пол­нил два пер­во­на­ча­ла – се­ру и ртуть – треть­им – «со­лью». Вид­ны­ми араб. ал­хи­ми­ка­ми бы­ли Ибн аль-Ва­шия (кон. 9 в.), Ибн Умайль ат-Та­ми­ми (8 в. или 10 в., лат. имя Sen­ior) – ав­тор гер­ме­тич. трак­та­та «Кни­га ве­ли­кой тай­ны» («Ки­таб аль-хик­ма аль-аз­ма»), аль-Фа­ра­би (ум. 950), Му­хам­мед ибн Абд аль-Ма­лик аль-Ка­си («Клю­чи зна­ния», ок. 1034), Ху­сейн Али ат-Ту­граи («Сущ­ность све­тил»; ум. 1122) и др.

В ос­но­ве араб. А., опи­рав­шей­ся на ари­сто­те­лев­скую на­тур­фи­ло­со­фию, ле­жа­ло пред­став­ле­ние о еди­ном те­ле (джинс) раз­ных ме­тал­лов, раз­ли­чаю­щих­ся ме­ж­ду со­бой в сво­их ча­ст­ных во­пло­ще­ни­ях. Эти во­пло­ще­ния свя­за­ны ме­ж­ду со­бой, что де­ла­ет воз­мож­ным их пре­вра­ще­ния (транс­му­та­цию). В тру­дах араб. ал­хи­ми­ков поя­ви­лось пред­став­ле­ние о фи­лос. кам­не (аль-ик­сир, от­сю­да лат. elix­irium), до­бав­ляя его к не­бла­го­род­ным ме­тал­лам, мож­но бы­ло «из­ле­чить» их и вы­звать не­об­хо­ди­мые пре­вра­ще­ния.

Кро­ме ме­тал­лур­гии араб. А. ши­ро­ко ис­поль­зо­ва­ла дос­ти­же­ния позд­не­ан­тич­ной и ср.-век. ми­не­ра­ло­гии, фар­ма­цев­ти­ки, пар­фю­ме­рии и да­же ас­тро­но­мии. В экс­пе­рим. А. ара­бы при­ме­ня­ли из­вест­ные с ан­тич. вре­мён плав­ку в тиг­ле (сабк, ис­тин­зал), дис­тил­ля­цию (так­тир) и воз­гон­ку (та­сид, тард­жим), вос­ко­ва­ние (таш­миа), про­ка­ли­ва­ние (так­лис), ржав­ле­ние (тас­диа) и др. опе­ра­ции.

Идеи араб. А. че­рез Ис­па­нию и Си­ци­лию про­ни­ка­ют в Ев­ро­пу. С кон. 11 в. и вплоть до 15 в. по­яв­ля­лись мно­го­числ. лат. пе­ре­во­ды со­чи­не­ний араб. ал­хи­миков [«Сум­ма со­вер­шенств» Ге­бе­ра (Джа­би­ра) и др.].

Европейская алхимия

Уроборос. A. Eleazar. Uraltes chymisches Werk, 1760.

Вре­ме­нем её рас­цве­та счи­та­ют­ся 12–15 вв. Пер­вое упо­ми­на­ние об А. на За­па­де от­но­сит­ся к 1063, на­чи­ная с 12 в. по­яв­ля­ет­ся мно­же­ст­во лат. пе­ре­во­дов с араб­ско­го как гре­че­ских, так и соб­ст­вен­но араб. ав­то­ров. В сер. 12 в. Ге­рард Кре­мон­ский пе­ре­вёл на ла­тынь со­чи­не­ния Ха­ли­да, Гебе­ра, ар-Ра­зи и Ибн Умай­ля ат-Та­мими, Ро­берт Чес­тер­ский – со­чи­не­ния Мо­рие­на Рим­ля­ни­на. Гл. ал­хи­мич. тек­стом счи­та­лась «Изум­руд­ная скри­жаль» Гер­ме­са Трис­ме­ги­ста (лат. пер. это­го про­из­ве­де­ния эл­ли­ни­стич. эпо­хи – «Tab­ula smarag­dina» был пол­но­стью опубл. в 1541). Ал­хи­мич. тео­рии за­ни­ма­ют по­чёт­ное ме­сто в ср.-век. эн­цик­ло­пе­ди­ях, та­ких, как «Зер­ца­ло ми­ра» Вин­цен­та из Бо­ве или «О свой­ст­вах ве­щей» Вар­фо­ло­мея Анг­лий­ско­го (сер. 13 в.). Сре­ди адеп­тов А. (лиц, совер­шив­ших транс­му­та­цию) чис­лят­ся Аль­берт Ве­ли­кий и Р. Бэ­кон, зна­ме­нитый ме­дик Ар­нольд из Вил­ла­но­вы (1250–1313 или ок. 1235–1311), один из ав­то­ров «Ро­ма­на о Ро­зе» Жан де Мен (ок. 1250 – ок. 1315), фран­цуз Ни­ко­ла Фла­мель (1330–1418), анг­ли­ча­нин Джон Дас­тин (90-е гг. 13 в.? – ок. 1385?), Иса­ак Гол­лан­дец (14–15 вв.), не­мец Ва­си­лий Ва­лен­тин (ви­ди­мо, 15 в.) и др. Од­на­ко да­ти­ров­ка ал­хи­мич. пи­саний и их ав­тор­ст­во час­то пред­став­ля­ют­ся весь­ма спор­ны­ми, напр. при­над­леж­ность «Кни­жи­цы об А.» Аль­бер­ту Ве­ли­ко­му, «Зер­ца­ла А.» – Р. Бэ­ко­ну, а «Ро­за­рия фи­ло­со­фов» – Ар­ноль­ду из Вил­ла­но­вы. Ал­хи­мич. со­чи­не­ния при­пи­сы­ва­лись Фо­ме Ак­вин­ско­му и Р. Лул­лию, а име­нем Ге­бе­ра (Джа­би­ра) под­пи­сан це­лый ряд лат. трак­та­тов 14–15 вв.

Со­глас­но воз­зре­ни­ям ср.-век. ал­хи­ми­ков, опи­раю­щих­ся на ан­тич­ную (пре­ж­де все­го ари­сто­те­лев­скую) на­тур­фи­ло­со­фию в ин­тер­пре­та­ции араб. мыс­лите­лей (из араб. А. бы­ли вос­при­ня­ты сер­но-ртут­ная тео­рия и пред­став­ле­ние о фи­лос. кам­не), в ос­но­ве всех ме­тал­лов ле­жат два на­ча­ла: ак­тив­ное – су­хое и го­ря­чее, со­стоя­щее из эле­мен­та ог­ня и пред­став­лен­ное се­рой, и пас­сив­ное – хо­лод­ное и влаж­ное, со­стоя­щее из эле­мен­та во­ды и пред­став­лен­ное рту­тью. Се­ра (лат. sul­fur) и ртуть (лат. mer­cu­rius) ос­мыс­ля­ют­ся в ари­сто­те­лев­ских ка­те­го­ри­ях как фор­ма и ма­те­рия ме­тал­лов. Упо­ми­на­ет­ся и третье на­ча­ло ме­тал­лов, пред­став­лен­ное ча­ще все­го со­лью, ино­гда ам­мо­ний­ной со­лью (на­ша­ты­рём), ре­же мышь­я­ком или его со­еди­не­ния­ми, ещё ре­же во­дой, ино­гда «ме­тал­ли­че­ской». Это на­ча­ло яв­ля­ет­ся ли­бо дви­жу­щей си­лой хи­мич. ре­ак­ций, ли­бо прин­ци­пом фик­са­ции, т. е. дос­ти­же­ния ус­той­чи­во­сти по­лу­чен­но­го ве­ще­ст­ва. Фи­лос. ка­мень (лат. lapis phi­losopho­rum, он же ма­ги­сте­ри­ум, тинк­ту­ра, ме­ди­ка­мент) иг­ра­ет в транс­му­та­ции ре­шаю­щую роль и вы­сту­па­ет в двух раз­но­вид­но­стях – ма­ло­го ма­ги­сте­риу­ма (он же бе­лый лев) и ве­ли­ко­го ма­ги­сте­риу­ма (он же крас­ный лев). Ма­ги­сте­ри­ум, при­даю­щий ме­тал­лам и ми­не­ра­лам со­вер­шен­ст­во, яв­ля­ет­ся так­же все­ис­це­ляю­щим сна­добь­ем (па­на­це­ей), спо­соб­ным ле­чить и дра­го­цен­ные кам­ни, и людей; рас­твор фи­лос. кам­ня (au­rum po­ta­bile, т. е. «зо­ло­той на­пи­ток») да­ру­ет веч­ную мо­ло­дость. В кру­ге хри­сти­анских пред­став­ле­ний о спа­се­нии ми­ра и пре­об­ра­же­нии кос­мо­са со­те­рио­ло­гич. ас­пект транс­му­та­ции ос­мыс­ля­ет­ся как «пре­су­ще­ст­в­ле­ние» ве­ще­ст­ва и че­ло­ве­че­ской пло­ти (по­ка­за­тель­ны так­же упо­доб­ле­ние ал­хи­мич. про­цес­са со­тво­ре­нию но­во­го уни­вер­су­ма, ото­жде­ст­в­ле­ние фи­лос. кам­ня с Хри­стом и т. п.).

Ал­хи­мич. про­цесс («ве­ли­кое де­я­ние» – лат. opus mag­num) осу­ще­ст­в­ля­ет­ся в со­су­де круг­лой или яй­це­об­раз­ной фор­мы («фи­лос. яй­цо»), ко­то­рый гер­ме­ти­че­ски за­пе­ча­ты­ва­ет­ся в на­ча­ле ра­бо­ты и не от­кры­ва­ет­ся до её за­вер­шения; для по­дог­ре­ва со­су­да при­ме­ня­ет­ся спец. печь – ата­нор. На­чаль­ная ста­дия про­цес­са вклю­ча­ет в се­бя гние­ние (melano­sis – чер­не­ние, или ni­gredo – чер­но­та), это смерть ве­ще­ст­ва, об­ра­ще­ние его в прах, в пер­во­ма­те­рию; за­тем идут рас­тво­ре­ние, фильт­ра­ция, ос­вет­ле­ние ве­ществ (leu­kosis – бе­ле­ние, или al­bedo – бе­лиз­на), т. е. ожив­ле­ние, воз­ро­ж­де­ние, и, на­ко­нец, воз­гон­ка и по­лу­че­ние ис­ко­мо­го ве­ще­ст­ва крас­но­го и/или зо­ло­то­го цве­та (xan­tho­sis – зо­ло­че­ние или rubedo – крас­но­та), т. е. со­вер­шен­ст­во­ва­ние при­род­ных ка­честв, – всё это од­но­вре­мен­но в ду­хов­ном и в тех­но­хи­мич. смыс­лах. Сим­во­лы в А. мно­го­знач­ны, взаи­мо­за­ме­няе­мы. Так, ртуть – это Мер­ку­рий, де­ва, ца­ри­ца, же­на, бе­лиз­на, мат­ка и т. п.; се­ра – Суль­фур, юно­ша, царь, муж, крас­но­та, се­мя и т. п.; Крас­ный лев – это зо­ло­то, фи­лос. ка­мень, ки­но­варь, су­рик и т. п. Тём­ный и ме­та­фо­рич. язык А. свя­зан со стрем­ле­ни­ем её адеп­тов со­хра­нить своё уче­ние в тай­не, ог­ра­дить его от лю­дей не­дос­той­ных и не­по­свя­щён­ных. Вы­со­кие этич. тре­бо­ва­ния, предъ­яв­ляв­шие­ся к прак­ти­кую­щим А. в си­лу её ре­лиг. при­тя­за­ний, со­про­во­ж­да­лись осу­ж­де­ни­ем вуль­гар­ной А., гра­ни­ча­щей с шар­ла­тан­ст­вом, как «без­бож­но­го и про­кля­то­го зла­то­де­ла­ния» (ср. не­од­но­крат­но по­вто­ряю­щие­ся мак­си­мы: «на­ше зо­ло­то – не зо­ло­то чер­ни»).

«Великое деяние». Гравюра Т. Швайгхардта. 17 в.

В 16–17 вв. в тру­дах Па­ра­цель­са, ос­но­ва­те­ля ят­ро­хи­мии, и его про­дол­жа­те­лей – Г. Дор­на, Г. Кун­ра­та, М. Май­е­ра, Р. Флад­да, Е. Фи­ла­ле­та (псевд. Т. Во­эна), А. Ламбш­прин­га и др. ре­цеп­тур­ный стиль, ха­рак­тер­ный для ал­хи­мич. трак­та­тов ран­не­го пе­рио­да, сме­ня­ет­ся на­тур­фи­лос. и кос­мо­ло­гич. умо­зре­ния­ми. Ал­хи­мич. ме­та­фо­ры час­то ис­поль­зу­ют­ся ро­зен­крей­це­ра­ми (важ­ней­шее соч. – трак­тат И. В. Ан­д­реэ «Хи­ми­че­ская свадь­ба Хри­стиа­на Ро­зен­крей­ца в го­ду 1459», вы­шед­ший ано­ним­но в 1616; рус. пер. 2003), Я. Бё­ме, франк­ма­со­на­ми и др. мис­ти­ка­ми.

Им­пе­ра­то­ры Свя­щен­ной Рим. им­пе­рии Мак­си­ми­ли­ан II и осо­бен­но Ру­дольф II стра­ст­но ув­ле­ка­лись А.; Пра­га, сто­ли­ца им­пе­рии, пре­вра­ща­ет­ся в центр ал­хи­мич. ис­сле­до­ва­ний. А. за­ни­ма­ет зна­чит. ме­сто в ра­бо­тах Я. Б. ван Гель­мон­та, А. Ли­ба­вия и ру­ко­пи­сях И. Нью­то­на. В про­цес­се ал­хи­мич. шту­дий Х. Бранд вы­де­ля­ет в 1669 фос­фор, а И. Ф. Бёт­гер соз­да­ёт ок. 1709 тех­но­ло­гию из­го­тов­ле­ния май­сен­ско­го фар­фо­ра. Дис­кус­сия о при­ро­де хи­мич. эле­мен­та, от­кры­тая Р. Бой­лем и за­вер­шён­ная А. Л. Ла­ву­а­зье, при­ве­ла к то­му, что в 18 в. хи­мия окон­ча­тель­но от­де­ли­лась от А. и по­след­нюю ста­ли счи­тать при­ми­тивной хи­ми­ей.

В 19–20 вв. в ис­тол­ко­ва­нии А. на пер­вый план вы­сту­па­ет ду­хов­ная транс­фор­ма­ция че­ло­ве­ка, а прак­тич. пре­об­ра­зо­ва­ние ве­ще­ст­ва рас­смат­ри­ва­ет­ся как её сим­вол (в со­чи­не­ни­ях К. А. Кор­ту­ма, Е. П. Бла­ват­ской, Р. Штай­не­ра, Р. Ге­но­на смысл этих про­це­дур рас­кры­ва­ет­ся в рус­ле эзо­те­рич. тра­ди­ции). Ре­кон­ст­рук­ция А. как пре­им. пси­хо­ло­гич. фе­но­ме­на, на­ме­чен­ная в ра­бо­тах А. Хич­ко­ка (1857) и Г. Зиль­бе­ре­ра (1914), осу­ще­ст­в­ля­ет­ся К. Г. Юн­гом в кон­тек­сте его уче­ния об ар­хе­ти­пах кол­лек­тив­но­го бес­соз­на­тель­но­го и ин­ди­ви­дуа­ции. М. Элиа­де вы­во­дит А. из ми­фо­ма­гич. кар­ти­ны ми­ра, ак­цен­ти­руя роль ри­туа­лов ини­циа­ции.

Ал­хи­мич. сим­во­ли­ка на­шла от­ра­же­ние в иск-ве и лит-ре (кар­ти­ны А. Дю­ре­ра, П. Брей­ге­ля Стар­ше­го, И. Бос­ха; в про­из­ве­де­ни­ях Б. Джон­са, И. В. Гё­те, В. Гю­го, Э. Т. А. Гоф­ма­на, Х. Май­рин­ка, Т. Ман­на, Г. Гар­сиа Мар­ке­са и др.).